Alimentación durante la Estación Chu shu – Ocaso del Calor

  



 

El propio nombre de esta estación indica que el período más caluroso del año está llegando a su fin. Aunque durante el día el tiempo sigue siendo caluroso, por la noche y en las primeras horas de la mañana puede hacerse bastante fresco. Todo indica la proximidad del verdadero frescor otoñal. En otras palabras, la estación Chu shu【处暑】[Chǔshǔ] “Final del calor” es una estación de transición del calor estival al frescor otoñal. Comienza el proceso de transición de la naturaleza de la madurez al marchitamiento. Llega el período de la cosecha y maduración de las frutas. La vendimia avanza a toda velocidad.

 

La Estación  Chushu   es la decimocuarta de las 24 temporadas Jie qi 【节气】, [jiéqì], del calendario chino. La segunda estación otoñal comienza anualmente entre el 22-24 de agosto y coincide con la segunda mitad del mes del Mono, primer mes del otoño (24.08 - 07.09). La Estación  Chushu  termina aproximadamente entre el 7-8 de septiembre, dando paso a la estación Bailu Rocíos blancos.

 

 

El clima durante la llegada de Chu shu

 

El nombre de la decimocuarta estación menor del calendario agrícola chino “Final del calor” o “Cese del calor” indica que el período más caluroso del año está terminando. Aunque durante el día el sol sigue brillando intensamente, y a veces incluso no calienta sino que quema, el tiempo sigue siendo caluroso y el calor del día no se diferencia en nada del estival. En general, sin embargo, el calor disminuye y para la tarde, cuando el disco solar cae en los brazos del horizonte infinito, en el aire se escucha cada vez más claramente la melodía otoñal. Por la noche y en las primeras horas de la mañana puede hacerse bastante fresco. Todo indica la proximidad del verdadero frescor otoñal.

 

Sin embargo, el Cese del calor no significa el cese de la actividad activa. Para los trabajadores agrícolas chinos, este es el momento de concentrarse en el trabajo intensivo de cosecha: llega el período de la siega y la recolección de frutas maduras.

 

En el campo, durante la estación  Chushu comienzan las labores para preparar y clasificar los cereales. En este tiempo suelen presentarse días lluviosos, por lo que los agricultores normalmente prestan mucha atención a los pronósticos del tiempo para poder cosechar rápidamente y a tiempo.

 

 

Tradiciones populares durante la temporada Chu shu

 

La estación de 【处暑】[Chǔshǔ] marca un momento significativo en el calendario cultural chino, época en la que se entrelazan las actividades agrícolas con profundas tradiciones populares que han perdurado durante siglos. Esta transición entre el verano y el otoño no solo transforma el paisaje natural, sino que también da vida a una serie de costumbres que reflejan la sabiduría ancestral del pueblo chino.

 

Una de las tradiciones más importantes durante 【处暑】[Chǔshǔ] es la celebración de la cosecha. Las comunidades rurales organizan festivales como el 【丰收节】[Fēngshōu Jié] (Festival de la Cosecha) para honrar el trabajo de los agricultores y agradecer a la naturaleza por sus frutos. En muchas regiones, especialmente en el sur de China, se realizan ceremonias especiales en los campos de arroz, donde las familias se reúnen para celebrar la abundancia de la temporada. Estas celebraciones incluyen danzas tradicionales, música folclórica y la preparación de platos especiales con los productos recién cosechados.

 

La recolección de uvas durante 【处暑】[Chǔshǔ] se convierte en una actividad comunitaria que va más allá de lo meramente económico. Las familias visitan los viñedos no solo para participar en la vendimia, sino también para disfrutar de la compañía de vecinos y amigos. En algunas áreas, se organizan competencias amistosas como el 【葡萄节】[Pútáo Jié] (Festival de la Uva) para ver quién puede recolectar más uvas en un tiempo determinado, convirtiendo el trabajo agrícola en una celebración colectiva.

 

Otra tradición significativa es la preparación de alimentos específicos que ayudan a adaptarse al cambio climático. Las familias preparan sopas y guisos con ingredientes que refrescan el cuerpo y eliminan el calor residual del verano. Los pasteles de arroz glutinoso con ingredientes otoñales son especialmente populares, y muchas abuelas transmiten recetas familiares que han sido cuidadosamente preservadas a lo largo de generaciones durante el 【食补节】[Shíbǔ Jié] (Festival de la Nutrición).

 

Durante 【处暑】[Chǔshǔ] también se renueva la conexión espiritual con los antepasados. Muchas familias realizan ceremonias como el 【祭祖节】[Jìzǔ Jié] (Festival del Culto a los Antepasados) en los cementerios para limpiar las tumbas y ofrecer alimentos frescos de la cosecha. Esta práctica refuerza los lazos familiares y honra la memoria de quienes contribuyeron al bienestar de las generaciones presentes.

 

En las regiones costeras, la finalización del período de prohibición de pesca se celebra con grandes festivales como el 【开渔节】[Kāiyú Jié] (Festival de Apertura de la Pesca). Las comunidades organizan competencias de pesca tradicional y preparan banquetes con los primeros mariscos de la temporada. Estos eventos fortalecen la comunidad y celebran la generosidad del mar.

 

Las tradiciones relacionadas con la salud también son fundamentales durante esta estación. Las personas visitan mercados tradicionales en busca de hierbas medicinales y alimentos que fortalezcan el cuerpo para el invierno venidero. Los practicantes de artes marciales y tai chi intensifican sus prácticas al aire libre durante el 【养生节】[Yǎngshēng Jié] (Festival del Cultivo de la Salud), aprovechando la energía especial de esta transición estacional.

 

En muchas comunidades, especialmente en áreas rurales, se mantienen vivas las tradiciones orales durante 【处暑】[Chǔshǔ]. Los ancianos comparten historias y leyendas relacionadas con la estación durante el 【故事节】[Gùshì Jié] (Festival de los Cuentos), transmitiendo conocimientos sobre el calendario agrícola y los ciclos naturales. Estas narraciones no solo entretienen, sino que también educan a las nuevas generaciones sobre la importancia de vivir en armonía con la naturaleza.

 

La decoración de los hogares con elementos simbólicos también es una práctica común. Las familias colocan ramas de bambú, flores de crisantemo y otros elementos otoñales que representan la transición y la renovación durante el 【装饰节】[Zhuāngshì Jié] (Festival de la Decoración). Estas decoraciones no solo embellecen los espacios, sino que también sirven como recordatorios visuales de la importancia de adaptarse a los cambios naturales.

 

Las tradiciones de 【处暑】[Chǔshǔ] también incluyen actividades que fortalecen la comunidad. Los vecindarios organizan limpiezas colectivas, preparan comidas compartidas y realizan actividades culturales como el 【邻里节】[Línlǐ Jié] (Festival del Vecindario) que refuerzan los lazos sociales. Estas prácticas demuestran cómo la estación no solo marca un cambio en la naturaleza, sino también una oportunidad para fortalecer las conexiones humanas.

 

En las escuelas y centros educativos, se organizan actividades especiales como el 【学节】[Xué Jié] (Festival del Aprendizaje) para enseñar a los niños sobre la importancia de las estaciones y el ciclo agrícola. Los estudiantes participan en proyectos de jardinería, aprenden canciones tradicionales y preparan artesanías relacionadas con el otoño, asegurando que las tradiciones continúen vivas en las futuras generaciones.

 

La estación de 【处暑】[Chǔshǔ] también inspira expresiones artísticas tradicionales. Los poetas componen versos sobre la belleza del otoño, los calígrafos crean obras que celebran la transición estacional, y los artistas pintan paisajes que capturan la esencia de este momento único del año durante el 【文艺节】[Wényì Jié] (Festival de las Artes). Estas expresiones artísticas no solo embellecen la cultura, sino que también ayudan a preservar la conexión espiritual con los ciclos naturales.

 

Las tradiciones populares durante 【处暑】[Chǔshǔ] reflejan la profunda sabiduría de vivir en armonía con la naturaleza y celebrar las bendiciones de cada estación. Estas prácticas continúan siendo relevantes en el mundo moderno, ofreciendo oportunidades para conectar con nuestras raíces culturales y apreciar la belleza de los cambios naturales que nos rodean.

 

 

Salud según la Medicina Tradicional China (MTC)

 

 

La estación de 【处暑】[Chǔshǔ] representa un período crítico en el calendario de la Medicina Tradicional China, donde la transición del calor estival al frescor otoñal requiere una adaptación cuidadosa del cuerpo y la mente. Según los principios milenarios de la Medicina Tradicional China, Zhong yi, 【中医】, [Zhōngyī], esta fase de cambio estacional es fundamental para mantener el equilibrio energético y prevenir enfermedades que pueden surgir debido a la inestabilidad climática.

 

Durante la estación【处暑】[Chǔshǔ], el organismo humano experimenta una transformación significativa en su funcionamiento interno. El primer principio fundamental de la MTC es que el cuerpo debe adaptarse gradualmente al descenso de la energía  Yang y al aumento progresivo de la energía Yin. Esta transición se manifiesta en la disminución del calor interno acumulado durante el verano y la necesidad de fortalecer el sistema digestivo para prepararlo para las exigencias del otoño e invierno.

 

Los conceptos básicos de la MTC durante esta estación se centran en la regulación del [qì] (energía vital) y la armonización de los 脏腑 [zàngfǔ] (órganos internos). El bazo y el estómago, considerados fundamentales para la digestión y la transformación de los alimentos, necesitan especial atención durante 【处暑】[Chǔshǔ]. La acumulación de humedad residual del verano puede afectar negativamente estos órganos, por lo que se recomienda fortalecer su función mediante prácticas adecuadas.

 

La práctica del 养生 [yǎngshēng] (cultivo de la vida) durante 【处暑】[Chǔshǔ] implica una serie de ajustes en el estilo de vida. Los sabios de la medicina tradicional enseñan que es fundamental levantarse con el amanecer y acostarse con el atardecer, siguiendo el ritmo natural de la naturaleza. Este principio, conocido como 天人合一 [tiānrénhéyī] (armonía entre el cielo y el ser humano), permite que el cuerpo se sincronice con los ciclos cósmicos y mantenga su equilibrio energético.

 

El sueño juega un papel crucial durante esta estación. La MTC enfatiza la importancia de un descanso reparador y de calidad, ya que el sueño es el momento en que el cuerpo puede regenerar su energía y eliminar las impurezas acumuladas. Se recomienda dormir entre siete y ocho horas, evitando tanto el exceso como la falta de descanso. Las técnicas de meditación y respiración, como el 气功 [qìgōng], pueden ser especialmente beneficiosas para preparar la mente y el cuerpo para un sueño profundo y restaurador.

 

En cuanto a la regulación emocional, la MTC identifica el otoño como una estación asociada con la energía del metal y las emociones de la tristeza y la melancolía. Durante 【处暑】[Chǔshū], es importante cultivar la serenidad y evitar las emociones extremas que puedan desequilibrar el corazón y el pulmón. Las prácticas como el 太极拳 [tàijíquán] (tai chi) y la meditación sentada ayudan a mantener la calma mental y promueven la circulación armoniosa del [qì].

 

La estimulación de puntos específicos de acupuntura y acupresión también es recomendada durante esta estación. Puntos como 足三里 [Zúsānlǐ] (ST36) en el estómago y 三阴交 [Sānyīnjiāo] (SP6) en el bazo son particularmente beneficiosos para fortalecer la digestión y eliminar la humedad residual. La autorregulación de estos puntos puede realizarse mediante masajes suaves y regulares.

 

La hidratación adecuada es otro aspecto fundamental según la MTC durante 【处暑】[Chǔshǔ]. Se recomienda beber agua tibia o templada en lugar de líquidos fríos, ya que estos últimos pueden dañar el  Yang digestivo. Las infusiones de hierbas como la 【菊花】[Júhuā] (flor de crisantemo) y el 【薄荷】[Bòhe] (menta) ayudan a eliminar el calor restante y promueven la claridad mental.

 

La protección contra los cambios bruscos de temperatura también es crucial. La MTC aconseja vestir ropa adecuada que permita adaptarse fácilmente a las variaciones térmicas entre el día y la noche. El concepto de 防风 [fángfēng] (prevención del viento) es especialmente importante, ya que las corrientes de aire pueden introducir patógenos externos que afectan la salud.

 

La práctica regular de ejercicio moderado, como caminatas matutinas o ejercicios suaves al aire libre, fortalece el sistema inmunológico y promueve la circulación del [qì] y la sangre. Sin embargo, se debe evitar el ejercicio excesivo que pueda agotar la energía justo cuando el cuerpo necesita conservarla para la transición estacional.

 

Los rituales de desintoxicación suave también son recomendados durante 【处暑】[Chǔshǔ]. Las prácticas de limpieza interna, como la reducción temporal de alimentos pesados y la incorporación de vegetales verdes y amargos, ayudan a eliminar las toxinas acumuladas durante el verano y preparan el cuerpo para la estación siguiente.

 

La conexión espiritual y la gratitud también forman parte integral de la salud según la MTC durante esta estación. Reconocer y agradecer los ciclos naturales, practicar la mindfulness y mantener una actitud positiva contribuyen al equilibrio emocional y físico. Esta conexión consciente con la naturaleza fortalece el espíritu y promueve una salud integral que trasciende lo meramente físico.

 

La Medicina Tradicional China ofrece una guía completa y profunda para pasar la estación de 【处暑】[Chǔshǔ] con sabiduría y armonía. Al seguir estos principios ancestrales, el cuerpo puede adaptarse naturalmente a los cambios estacionales, manteniendo su vitalidad y preparándose para las estaciones venideras con fuerza y equilibrio.

 

 

Alimentación recomendada

 

En cuanto a las características de la alimentación durante la estación  Chushu , los médicos chinos recomiendan incluir en la dieta diaria productos que reduzcan el calor interno. Esto incluye tanto hongos blancos de madera【茯苓】[fúlíng], bastante exóticos para Europa, lirio, semillas de loto, cresta de gallo y medusa, como los más habituales como algas marinas, apio, espinacas, arroz aglutinado, judías y productos lácteos. Los productos ácidos son especialmente valiosos en esta temporada. Son las granadas, así como los cítricos: pomelo, pomelo chino【文旦】[wéndàn], limón y variedades tardías de pera (con acidez). De los demás productos, es preferible optar por calabaza, calabaza cera【冬瓜】[dōngguā], carne de pato, pescado de río y gambas, sésamo, algas marinas. Por cierto, con el inicio de esta estación en China se acostumbra reducir el consumo de sandías y melones. Esto lo confirma el dicho chino【秋瓜坏肚】[qiūguā huài dù] – “las sandías otoñales arruinan el estómago”.

 

 

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