Tierra en el Suroeste, Silencio en el Corazón: La Esencia de la Puerta de la Muerte Si Men
Qimen Dunjia, 【奇门遁甲】, [qí mén dùn jiǎ],
es uno de los sistemas más complejos y refinados de la metafísica tradicional
china. Con raíces que se remontan al legendario Emperador Amarillo, Huangdi, 【黄帝】, [huángdì], y a
su victoria sobre el feroz Chiyou, 【蚩尤】, [chī yóu], en la
mítica Batalla de Zhuolu, esta
disciplina nació como herramienta estratégica para la guerra, pero con el
tiempo se expandió hasta abarcar casi todos los aspectos de la vida humana.
Durante el período de los Reinos
Combatientes, 【战国时期】, [zhànguó shíqī], (475–221 a.C.), ya se empleaba para
diseñar formaciones militares como la del Bagua Zhen, 【八卦阵】, [bā guà zhèn], y
más tarde, en la dinastía Han, 【汉朝】, [hàn cháo], (206
a.C.–220 d.C.), se consolidó como una de las Tres Artes Mayores, San Shi, 【三式】, [sān shì], junto
con Da
Liu Ren, 【大六壬】, [dà liù rén], y Tai Yi Shen Shu, 【太乙神数】, [tài yǐ shén shù].
A lo largo de los siglos, Qimen
Dunjia fue perfeccionado por estrategas como Zhuge Liang, 【诸葛亮】, [zhū gě liàng],
de la dinastía Shu Han, 【蜀汉】, [shǔ hàn], (221–263 d.C.), quien, según la
tradición, utilizó sus principios para invocar el viento del este y lograr la
victoria en la Batalla de los Acantilados
Rojos, Chibi Zhi Zhan, 【赤壁之战】, [chì bì zhī
zhàn]. En la dinastía Ming,
【明朝】, [míng cháo], (1368–1644), el consejero Liu Bowen, 【刘伯温】, [liú bó wēn],
aplicó Qimen Dunjia para ayudar al emperador Hongwu, 【洪武帝】, [hóng wǔ dì], a
fundar su dinastía.
Hoy en día, Qimen Dunjia sigue siendo
ampliamente practicado no sólo en China continental, Taiwán, Hong Kong y Macao,
sino también en Singapur, Malasia y en toda la diáspora china del sudeste
asiático. Su uso ya no se limita a la estrategia militar, sino que se extiende
a la selección de fechas auspiciosas, adivinación personal, análisis de
negocios, medicina tradicional, asuntos legales, viajes e incluso el diseño de
rituales para potenciar la suerte.
Si Men, o Puerta de la Muerte
El sistema Qimen Dunjia se basa en la
integración de cuatro dimensiones fundamentales: los Ocho Espíritus, Ba Shen, 【八神】, [bā shén]; las Nueve Estrellas Celestes; los Diez Troncos Celestes, Shi
Tian Gan, 【十天干】, [shí tiān gān]; y las Doce Ramas Terrestres, Shi Er Di Zhi, 【十二地支】, [shí èr dì zhī],
todo ello organizado en los Nueve
Palacios, Jiu Gong, 【九宫】, [jiǔ gōng], que corresponden al Cuadrado Mágico de Luo Shu, 【洛书】, [luò shū]. Cada
configuración temporal actualizada cada dos horas revela una disposición única
del flujo de la energía Qi, 【气】, [qì], mostrando qué puertas, espíritus y estrellas están
activas, permitiendo así al consultor identificar los caminos favorables y los
que conviene evitar.
Entre estas ocho puertas, ninguna es tan
temida ni tan mal interpretada como la Puerta
de la Muerte, Si Men, 【死门】, [sǐ mén], cuya energía, aunque poderosa, se
asocia al Elemento Tierra y al palacio número dos, Kun, 【坤】, [kūn], en el
suroeste del mapa energético. En lugar de un simple augurio de fin, representa
un umbral de transformación profunda, un momento de quietud necesaria antes del
renacimiento.
En este contexto, la Puerta de la
Muerte, Si Men, no debe interpretarse únicamente como un presagio funesto. Aunque su nombre evoca lo irreversible, lo oculto
y lo final, su energía pertenece al Elemento
Tierra, 【土】, [tǔ], y reside en el palacio número dos, asociado al trazado de la hexagrama Kun, 【坤】, [kūn], “La Tierra
Receptiva”. Este es el palacio del suroeste, donde todo se asienta, se
absorbe, se transforma. Aquí, la muerte no es un fin absoluto, sino un retorno,
un entierro simbólico que prepara el terreno para lo nuevo. Como dice el
antiguo dicho: “Del polvo vienes, y al
polvo volverás”, 【尘归尘,土归土】, [chén guī
chén, tǔ guī tǔ].
▶
Descripción
Puertas Desfavorables. Castigo; Puertas
del Retorno y el Encubrimiento
▶
Atributo
Muerte, funerales, aborto, asesinato,
situación sin esperanza
▶
Elemento
Tierra, 【土】, [tǔ]
▶
Rama
Terrestre
Cabra , Wei, 【未】, [wèi], / Mono , Shen, 【申】, [shēn]
▶
Palacio de
origen
Kun, 【坤】, [kūn], Tierra
(2)
▶
Dirección
Suroeste
▶
Luo Shu
2
▶
Funcionario
del Día
Cuando se encuentra con uno de los Tres Nobles (Yi, Bing, Ding),
(【乙】, 【丙】,【丁】, [yǐ], [bǐng], [dīng]), representa autoridades
gubernamentales: magistrados, jueces, inspectores o departamentos legales.
▶
Ventaja
Indica salvación del ahorcamiento;
acumulación de riqueza, bienes o lesiones.
▶
Representa:
Energías
estancadas o negativas del Qi
Demora o
interrupción en el trabajo
▶
Inactividad
Envejecimiento
▶
Muerte
Energía inmóvil
Imaginería
▶
Clima
Escarcha, aire contaminado, gases
tóxicos
▶
Personalidad
Alta probabilidad de accidentes y
lesiones; acumulación de riqueza y bienes, cobro de alquileres
▶
Geografía
Zonas despobladas, cementerios
▶
Personas
Presos, guardias carcelarios, cadáveres
▶
Objetos
Cosas duras y negras
▶
Propiedades
Tierras abiertas, terrenos gratuitos,
estacionamientos, cárceles, funerarias, cementerios
▶
Carrera
Policía criminal, carnicero, cazador,
verdugo, personal médico, forenses, médicos, especialistas en metafísica
(especializados en análisis de residencias Yin). La industria funeraria ofrece
el mayor potencial de crecimiento profesional bajo esta puerta.
▶
Cuerpo
Bazo, mejillas, orina, músculos
▶
Temperamento
Obstinado, avaro, egoísta, necio,
agnóstico, estancado, solitario y retraído
▶
Alimentación
Fideos
▶
Nacimiento
Niño y madre no tendrán suerte
▶
Matrimonio
Madre, tía paterna o abuela agresiva (su
forma de hablar es grosera y altiva); divorciada.
▶
Enfermedad
Tumores, parásitos
▶
Litigios
Asuntos relacionados con mercancías
robadas o robos; posible aclamación en competencias
▶
Familia y
Matrimonio
Si las Seis Armonías, Liu He, 【六合】, [liù hé], que
simbolizan el matrimonio, se encuentran con la Puerta de la Muerte, es desfavorable, pues puede indicar un
matrimonio en descomposición o ya terminado. Si Si Men está en el mismo
palacio que Liu He y se opone al Tronco del Año de la persona, es probable
que esa persona pase por un divorcio.
▶
Personalidad
Si el Tronco del Día o del Año
de una persona reside en el mismo palacio que la Puerta de la Muerte, indica que el individuo es muy obstinado,
iracundo, vengativo y con firme intención de rebelarse o tomar represalias.
▶
Salud
Si la Puerta de la Muerte, la Estrella de la Enfermedad, Tian
Rui, 【天芮】, [tiān ruì],
y los Troncos personales
coinciden en un mismo palacio, significa una enfermedad grave y de difícil
curación.
▶
Adecuado para:
Funerales y
entierros
Todos los asuntos
relacionados con la muerte
Rendir culto a
los ancestros
Actividades
religiosas y espirituales
Evitar el Qi
Sha (energía negativa)
Prevenir
interferencias espirituales y problemas ocultos
Limpieza y
barrido de tumbas
▶
No adecuado
para:
Cualquier asunto
relacionado con la riqueza
Buscar
tratamiento médico o curar enfermedades
▶
Destino
Es un augurio desfavorable, ya que
señala enfermedad y vestimenta de luto, Elementos que conducen a la muerte.
Para personas cuyos Cuatro Pilares (año, mes, día, hora) contienen Madera, 【木】, [mù], o Agua, 【水】, [shuǐ], es desfavorable.
Para quienes tienen Metal, 【金】, [jīn], Fuego, 【火】, [huǒ], o Tierra
en sus pilares, indica estabilidad.
La Puerta de la Muerte con los Troncos
Celestes
▶
Si Men + Jia,
【甲】, [jiǎ]
Posibles litigios legales, preparación
de documentos, juicios prolongados.
▶
Si Men + Yi, 【乙】,
[yǐ]
Estancamiento laboral, imposibilidad de
avanzar profesionalmente.
▶
Si
Men + Bing, 【丙】, [bǐng]
Incertidumbre en la elección del camino,
información confusa y angustiosa.
▶
Si
Men + Ding, 【丁】, [dīng]
Desfavorable para personas mayores, con
problemas de salud preocupantes.
▶
Si Men + Wu, 【戊】,
[wù]
Riesgo de acusación por fraude; se
recomienda transparencia financiera.
▶
Si Men + Ji, 【己】,
[jǐ]
Formación muy desfavorable; posible
litigio y mala salud.
▶
Si Men +
Geng, 【庚】, [gēng]
Generalmente favorable, excepto en
asuntos de parto (riesgo para madre e hijo).
▶
Si Men + Xin,
【辛】, [xīn]
Probable pérdida de pertenencias; el
ladrón no será hallado.
▶
Si Men + Ren,
【壬】, [rén]
Alguien acusado de crimen podría
confesar sin defenderse.
▶
Si Men + Gui,
【癸】, [guǐ]
No es buen momento para declarar amor;
en matrimonio, augura dificultades.
La Puerta de la Muerte y los Ocho Palacios
▶
Palacio 2 –
Kun, 【坤】, [kūn], suroeste
|
|
Hexagrama N° 2 “Kun. La Receptividad”. Puerta y Palacio en armonía. Favorable para
labranza, siembra, construcción, abrir caminos, acumular grano y defensa. Si
hay estrellas favorables, todo prospera para anfitrión y visitante. En caso
de conflicto, es el momento para acuerdos. |
▶
Palacio 7 –
Dui, 【兑】, [duì], oeste
|
|
Hexagrama N° 19 “Lin. Acercamiento”. La Puerta nutre al Palacio. Favorable al
anfitrión. Si la estructura es favorable, gana quien ataca al final, aunque
sin plena fortuna. Si es desfavorable, mejor no actuar. |
▶
Palacio 6 –
Qian, 【乾】, [qián], noroeste
|
|
Hexagrama N° 11 “Tai. Paz y Prosperidad”. La Puerta nutre al Palacio. Favorable al
anfitrión. Con estrellas auspiciosas, planes exitosos. Con estrellas
inauspiciosas, defensa firme seguida de acción. Útil para obtener documentos
o acudir a personas influyentes. |
▶
Palacio 1 –
Kan, 【坎】, [kǎn], norte
|
|
Hexagrama N° 7 “Shi. El Ejército”. La Puerta vence al Palacio. Favorable al
visitante. Si es favorable, gana quien ataca primero. Si es desfavorable,
todo fracasa. Posible consulta a maestros espirituales. |
▶
Palacio 8 –
Gen, 【艮】, [gèn], noreste
|
|
Hexagrama N° 15 “Qian. Modestia”. Puerta y Palacio en
armonía. Bueno para pagar soldados, excavar pozos y ríos. Con estrella
favorable, beneficia a ambos. Con estructura desfavorable, el éxito es
ilusorio; sólo conviene defenderse. Puede haber luto, pero también
posibilidad de riqueza. |
▶
Palacio 3 –
Zhen, 【震】, [zhèn], este
|
|
Hexagrama 24 “Fu. Retorno”. El Palacio vence a la Puerta. Favorable al anfitrión
en batalla. Si es favorable, gana quien ataca al final. Si no, todo es
inútil. Indica juicios oficiales y castigos. |
▶
Palacio 4 –
Xun, 【巽】, [xùn], sureste
|
|
Hexagrama N° 46 “Sheng. Ascenso”. El Palacio vence a la
Puerta. Favorable al anfitrión. Si es favorable, gran victoria. Si no, todo
es desfavorable. Para la esposa: locura, enfermedades por viento, hinchazón
abdominal. |
▶
Palacio 9 –
Li, 【离】, [lí], sur
|
|
Hexagrama N° 36 “Ming Yi.
Oscuridad del Claro”. El Palacio nutre a la Puerta. Favorable al
visitante. Si es favorable, gana quien ataca primero, pero otros asuntos
deben postergarse. Si es desfavorable, mejor defenderse y esperar el momento
oportuno. |
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