Cómo identificar la raíz de tu problema con Qimen Dunjia

Introducción: Cuando el problema no tiene nombre

A menudo nos encontramos frente a una situación difícil sin comprender realmente cuál es la raíz del problema. ¿Por qué no avanzan mis ventas? ¿Por qué no logro estabilizar mi salud? ¿Por qué las relaciones se vuelven tensas sin razón aparente? A veces, ni siquiera podemos identificar con claridad en qué consiste exactamente el obstáculo que nos frena. En estos momentos, el sistema del Qimen Dunjia,【奇門遁甲】, [qí mén dùn jiǎ], que es una de las artes más complejas y precisas de la metafísica china y que nos ofrece una herramienta sencilla pero poderosa para desentrañar la naturaleza de nuestras dificultades.

El método es directo: en el preciso instante en que surge una pregunta o una inquietud, se levanta una carta horaria de Qimen Dunjia (no la carta natal, sino la del momento actual). Luego, buscamos la posición del Tronco Celeste Geng,【庚】, [gēng]. En el simbolismo estratégico del Qimen, Geng representa al enemigo principal del Comandante Jia,【甲】, [jiǎ], quien simboliza al consultante o al líder de la operación. Por tanto, el palacio (o sector direccional) donde se encuentra Geng revela de dónde proviene el problema, qué tipo de energía lo está generando y en qué esfera de la vida, sea esa la financiera, relacional, de salud o externa, se manifiesta con mayor fuerza. Este enfoque permite transformar lo confuso en lo concreto, y lo invisible en algo que puede abordarse con estrategia.

Fundamentos del análisis: Palacios, Puertas y Estrellas

Para interpretar correctamente el significado del palacio donde se ubica el Tronco Geng, es necesario comprender tres niveles fundamentales del sistema del Qimen: los Nueve Palacios, las Puertas y las Estrellas.

1. Los Nueve Palacios y el Cuadrado Luo Shu

En las artes taoístas clásicas de adivinación y geomancia, los Nueve Palacios,【九宮】, [jiǔ gōng] del Luo Shu,【洛書】, [luò shū], representan las ocho direcciones cardinales y subcardinales más el punto central. Este mismo cuadrado mágico, utilizado también en el Feng Shui,【風水】, [fēng shuǐ], constituye la base cartográfica del Qimen Dunjia.

Cada palacio tiene un número fijo (del 1 al 9), a que luego se le asigna un Trigrama,【卦】, [guà] asociado, una correspondencia con uno de los Cinco Elementos, Wu xing,【五行】, [wǔ xíng], que son: Madera, Mu,【木】, [mù], Fuego, Huo,【火】, [huǒ], Tierra, Tu,【土】, [tǔ], Metal, Jin,【金】, [jīn] y Agua, Shui,【水】, [shuǐ], y una asociación simbólica con estaciones del año y roles familiares. Estas relaciones son inmutables y forman la estructura fija sobre la que se construye cada carta.

Los trigramas surgieron, según la leyenda, de los patrones observados en la caparazón de una tortuga mítica (o un dragón-caballo) que emergió del río Luo para revelarlos al Emperador Fu Xi, Fuxi,【伏羲】, [fú xī], fundador legendario de la civilización china. Cada trigrama se compone de tres líneas: continuas (Yang) o discontinuas (Yin), cuya combinación define su significado y naturaleza. A continuación, presentamos los ocho trigramas en una única tabla organizada según su ubicación cardinal en el Cuadrado Luo Shu, incluyendo sus atributos esenciales:

Esta disposición refleja tanto la cosmología china como la estructura espacial del Qimen. Cada trigrama, además de su dirección, aporta una dimensión psicológica, corporal y relacional que enriquece el diagnóstico.

2. Las Puertas: El nivel de acción

Las Puertas,【門】, [mén] en Qimen Dunjia representan la conducta o tipo de acción que domina en una situación. Hay ocho puertas principales, cada una asociada a un palacio y con características duales: pueden ser favorables o desfavorables según el contexto y la intención del consultante.

A continuación, un resumen de cada una:

▶ Puerta del Descanso,【休門】, [xiū mén] su sitio original es Palacio Norte (Agua).

Favorable: acuerdos, descanso, tratamiento, apoyo, restauración.

Desfavorable: acciones activas, litigios.

▶ Puerta de la Vida,【生門】, [shēng mén] su sitio original es Palacio Suroeste (Tierra).

Favorable: negocios, bienes raíces, bodas, viajes, resolución de conflictos.

Desfavorable: todo lo relacionado con la muerte.

▶ Puerta de la Herida,【傷門】, [shāng mén] su sitio original es Palacio Este (Madera).

Favorable: caza, captura de criminales, juegos, cartas de seres queridos.

Desfavorable: cambios bruscos, mudanzas, litigios.

▶ Puerta del Aislamiento,【杜門】, [dù mén] su sitio original es Palacio Sureste (Madera).

Favorable: ocultamiento, estudios esotéricos, evasión de acreedores.

Desfavorable: casi cualquier acción abierta o social.

▶ Puerta de la Escena,【景門】, [jǐng mén] su sitio original es Palacio Sur (Fuego).

Favorable: arte, espectáculos, escritos, seducción, aclaración de dudas.

Desfavorable: caza, ocultamiento.

▶ Puerta de la Muerte,【死門】, [sǐ mén] su sitio original es Palacio Suroeste (Tierra).

Favorable: temas funerarios, compra de Tierras.

Desfavorable: prácticamente todo lo demás.

▶ Puerta del Choque,【驚門】, [jīng mén] su sitio original es Palacio Oeste (Metal).

Favorable: confrontar enemigos, cobrar deudas, denuncias.

Desfavorable: creatividad, planificación, viajes.

▶ Puerta de Apertura,【開門】, [kāi mén] su sitio original es Palacio Noroeste (Metal).

Favorable: carrera, exámenes, comercio, cirugías, solicitudes.

Desfavorable: ocultamiento, defensa militar, conflicto.

3. Las Estrellas: El entorno mental y emocional

Las Estrellas,【星】, [xīng] representan el entorno energético o pensamientos predominantes en una situación. Al analizar el palacio donde se encuentra Geng, la estrella que lo acompaña nos revela qué está sucediendo en la mente de la persona o en el entorno del problema. Existen nueve estrellas principales, de las cuales algunas se consideran auspiciosas y otras inauspiciosas, aunque, como siempre en Qimen, todo depende del contexto y la pregunta formulada.

Las estrellas más utilizadas son:

▶ Estrella de la Ayuda,【輔星】, [fǔ xīng], representa educación, maestro, persona culta e inteligente.

▶ Estrella del Choque,【沖星】, [chōng xīng], representa escándalos, ruido, electricidad, ideas repentinas, persona ruidosa o practicante de artes marciales.

▶ Estrella del Brillo,【英星】, [yīng xīng], representa teatro, moda, exageración, protagonismo, carácter heroico.

▶ Estrella del Brote,【芮星】, [ruì xīng], representa enfermedad, religión, metafísica, persona terca o paciente.

▶ Estrella del Ave,【禽星】, [qín xīng], representa influencia, pausa temporal, persona honesta, supersticiosa o con inclinación espiritual.

▶ Estrella del Pilar,【柱星】, [zhù xīng], representa disputas, chismes, litigios, persona decidida con sentido del humor.

▶ Estrella del Corazón,【心星】, [xīn xīng], representa medicina occidental, estrategia, justicia, integridad.

▶ Estrella del Pasto,【蓬星】, [péng xīng], representa grandes pérdidas o ganancias extremas, sabiduría innata.

▶ Estrella del Oficial,【任星】, [rèn xīng], representa diligencia, honestidad, bondad.

Además, la fuerza de cada estrella varía según la estación del año y el palacio en el que se ubica. Una estrella fuerte puede manifestar sus aspectos positivos con plenitud; una débil, sólo sus aspectos negativos. Por ejemplo, la Estrella del Pasto puede traer enormes ganancias si está fuerte, pero pérdidas catastróficas si está débil.

Por lo tanto, la fuerza de cualquier elemento en Qimen es un criterio esencial.

Un ejemplo de cómo se ubica el problema en Qimen

Durante la dinastía Han,【漢朝】, [hàn cháo], [206 a.C. – 220 d.C.], el arte del Qimen Dunjia,【奇門遁甲】, ya era utilizado como estrategia militar. Su propósito era garantizar la victoria con la mínima pérdida de recursos y máximo aprovechamiento del momento y espacio. Hoy, miles de años después, los astrólogos orientales aplican con éxito esta técnica no sólo en el campo de batalla, sino también en el mundo de los negocios, la creatividad, la carrera profesional y las relaciones personales. En cualquier ámbito de la vida, un buen estratega puede encontrar salida incluso de la situación más desesperada y superar al adversario con inteligencia.

En el simbolismo del Qimen, la fuente principal de amenaza o problema se representa con el Metal Yang, conocido en chino como Geng,【庚】. Este es el arquetipo del guerrero cruel, brusco y traidor, cuyo único objetivo es destruir al Comandante Jia,【甲】, símbolo del líder o del consultante. La oposición entre Geng y Jia se asemeja a la eterna lucha entre el bien y el mal, y su interacción en la carta siempre aporta matices clave al análisis.

Al elaborar una estrategia, solemos examinar el palacio que contiene el Tronco Celeste Geng, ya que este representa la naturaleza del problema. Analizar el contenido de ese palacio y sus Puertas, Estrellas y elementos, permite identificar con precisión en qué plano se encuentra la dificultad: ¿en el ámbito financiero?, ¿en las relaciones interpersonales?, ¿en las circunstancias externas?, ¿en la salud? Este análisis es fundamental, porque quien conoce el problema ya tiene medio camino resuelto. Como dice el antiguo proverbio chino: «El que está informado está armado»,【知己知彼，百戰不殆】, [zhī jǐ zhī bǐ, bǎi zhàn bù dài]

(Conoce a tu enemigo y a ti mismo, y en cien batallas nunca estarás en peligro)

Porqué la empresa enfrenta problemas con las ventas.

A modo de ejemplo, si una empresa imaginaria enfrenta problemas con las ventas, buscamos Geng en la carta horaria hecha en el momento de hacer la pregunta.

Supongamos que lo encontramos en el palacio suroeste, o que es lo mismo Kun. Al analizar su contenido, podemos descubrir que la raíz del problema no está en el mercado ni en el producto, sino en las relaciones conflictivas entre los empleados. Aunque este conflicto sea sutil o intermitente, su impacto en los resultados financieros es real y significativo.

Cuando el viento del estancamiento sopla sobre el granero vacío

En la carta horaria del Qimen Dunjia del nuestro ejemplo imaginario, Geng 【庚】[gēng], que es el guerrero frío, el metal inquebrantable, el símbolo del obstáculo externo o interno, se ha posado en el palacio Kun, 【坤】[kūn], el suroeste, el reino de la Madre, la Tierra Receptiva, la mujer mayor de la familia. En el lenguaje simbólico del Qimen, cuando hablamos de una empresa, Kun no representa sólo un lugar, sino una figura. En este caso, podría ser la mujer de más antigüedad o autoridad en la organización, podría ser una fundadora, directora, accionista clave. Ella en la cultura corporativa maternal latinoamericana aunque protectora… y, a veces, podría ser excesivamente rígida.

Allí, en ese palacio de Tierra fértil, pero sobrecargada, Geng no actúa sólo. Se encuentra en compañía de Yi 【乙】[yǐ], que teóricamente podría ser la esposa del dueño de la empresa en el lenguaje taoísta de los Troncos Celestes. Geng (enemigo) y Yi (esposa) forman una alianza, pero no una armoniosa. Aquí no hay danza, sino cohabitación forzada. Ambos se sostienen, pero sin ningún tipo de movimiento. Esta es la esencia del Fu Yin, 【伏吟】[fú yín], que vemos en el ejemplo, que es el eco estancado, suspiro repetido, energía que gira sobre sí misma sin avanzar a ningún lado.

El palacio Kun con Fu Yin es como un jardín que nadie riega, aunque llueva, todo está quieto, todo se repite, y lo que antes daba frutos ahora apenas susurra bajo el polvo del tiempo. La empresa, simbolizada por este suroeste maternal, ha dejado de renovarse. Las decisiones se toman como siempre, “porque siempre se ha hecho así”. Pero el mercado no espera. El mundo exterior avanza, y la tierra, por muy fértil que sea, se vuelve estéril si no se araña, si no se siembra con nuevas semillas.

La Puerta que gobierna este palacio es la Puerta de la Muerte 【死門】[sǐ mén]. No se trata de una puerta de destrucción, sino de anhelo de transformación. La Muerte, en el Qimen, no mata pero sí invita a soltar. Aquí, la organización encarnada en esa figura femenina de autoridad siente, quizás inconscientemente, que algo debe morir (es decir transformarse) para que algo nuevo nazca. ¿Qué es lo que debe transformarse? Tal vez, un modelo de negocio, o una jerarquía obsoleta, o tal vez, una cultura de complacencia. Pero, atrapada en el Fu Yin, no se atreve a hacer el corte. Prefiere el sufrimiento conocido al nacimiento incierto.

Y en medio de este escenario, brilla con tenue luz la Estrella Arroz o la Estrella de la Enfermedad, Rui xing, 【芮星】[ruì xīng]. Esta estrella no es de guerra ni de gloria; es de subsistencia, de lo cotidiano, de lo básico. Representa el arroz cocido en la olla, la comida diaria, la supervivencia. Pero también simboliza problemas persistentes, enfermedades crónicas, asuntos que no se resuelven del todo. En el contexto empresarial, la Estrella Arroz en el palacio Kun con la Puerta de Muerte sugiere que la empresa está operando en modo de mantenimiento, y no de expansión como debería ser. Las ventas bajan no por falta de clientes, sino porque ya no hay visión, sólo inercia de costumbre. Se vende lo de siempre, a los de siempre, con la esperanza de que “algún día todo vuelva a funcionar”.

Finalmente, la Deidad que preside este palacio es Seis Armonías, Liu He, 【六合】[liù hé], que representa la deidad de los acuerdos, alianzas y las relaciones sociales. Irónicamente, Liu He está presente en un palacio de estancamiento y muerte. Esto revela una verdad profunda: la empresa aún tiene redes, contactos, posibilidades de colaboración, pero nadie las activa. Las alianzas duermen. Las oportunidades pasan de largo porque no hay quien las invite a entrar. Liu He espera una palabra, un gesto, una apertura… Pero la Puerta de la Muerte permanece cerrada, no actúa, y no permite transformaciones.

Diagnóstico estratégico

Con todo lo anterior, podemos sugerir que las ventas han disminuido no por causas externas, sino por una parálisis interna simbolizada en la figura de la mujer mayor de la empresa ya sea una persona real o una cultura organizacional que, aunque bien intencionada, se aferra al pasado. El Fu Yin refleja una falta de innovación, la Puerta de la Muerte una necesidad urgente de transformación no atendida, la Estrella Arroz una operación en modo supervivencia, y Liu He una oportunidad desperdiciada por inacción.

La solución no está en vender más, sino en dejar morir lo que ya no sirve, con respeto, pero con decisión, y permitir que la tierra de Kun, tan fértil en esencia, reciba nuevas semillas. Sólo así el arroz volverá a hervir en la olla… y las ventas, a fluir como el río que nunca se detiene.

Geng no siempre es malo de la película

Sin embargo, es crucial tener en cuenta que Geng no siempre representa un problema negativo. Existen excepciones importantes:

▶ Si la persona nació en un día o año con el Tronco Celeste Geng, entonces Geng representa a la persona misma, no a su enemigo. En este caso, no se interpreta como una amenaza, sino como una parte integral del consultante.

▶ En consultas sobre relaciones de pareja, Geng simboliza al esposo. Por supuesto, no se puede afirmar que todos los esposos son un problema; aquí el símbolo cambia de función según el contexto.

En resumen, todo depende de la pregunta que se formula. El Qimen Dunjia es un sistema profundamente contextual, flexible y simbólico, que requiere sensibilidad para interpretar sus capas de significado. Este conocimiento no sólo permite identificar los obstáculos, sino también desarrollar estrategias precisas para superarlos, fortalecer los puntos fuertes y alinear nuestras acciones con el flujo del tiempo y el espacio. Y así, vivir una vida más plena, consciente y exitosa.

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