Yi jing. Cómo leer el Libro de los Cambios

Existe un dicho antiguo que narra Si quieres hacer reír a Dios, cuéntale tus planes. Desde los pequeños nos enseñan a no pedir deseos, ni adivinar sobre los posos del café, ni leer las cartas de Tarot, ni las cartas astrológicas. Esto sucede debido al hecho de que en la forma de pensar popular existe una fuerte creencia que no se puede escapar al destino.

¿Pero qué pasa si no tratas de escapar, sino que puedes llegar a un acuerdo con el destino? En China no sólo creen en tal posibilidad, sino que lo practican habitualmente. Las palancas de control del futuro se fundaron en China antigua mucho antes de nuestra era y parecen estar en buen estado hasta el día de hoy.

¿Quieres poder ver tu propio futuro al menos con un vistazo? ¿Suena aterrador, pero al mismo tiempo es algo muy tentador? ¿Es posible que una persona corriente deje la magia y la superstición al lado y calcule su destino y aprenda a controlar los cambios en su propia vida mediante las matemáticas?

En general, la gran mayoría de las personas que vienen con una pregunta muy específica son absolutamente incapaces de formularla. ¿Ellas están asustadas por recibir la respuesta verdadera? ¿Temen verle la cara a la realidad? No sé. Pero una vez que la formulas, no tienes adónde ir. La pregunta antes de la respuesta aclara la situación. Por que a partir de ahora eres tú quien enfrenta la responsabilidad de resolver el problema formulado. Y no hay muchas preguntas que realmente molesten al hombre moderno. En primer lugar, esto es el asunto del dinero, segundo son los niños, luego son asuntos amorosos (se casa, no se casa, me dejará o no, tiene otra o no). Y principalmente esto es todo.

Para ser honesto, eso es todo lo que la persona actual necesita y quiere saber. A realmente muy pocos les interesan otras cosas. La inmensa mayoría sólo quiere eso. Éstas son las preguntas que interesan a la gente y la gente está dispuesta a pagar dinero para recibir respuestas a ellas.

Las preguntas tipo ¿qué significa esta situación en mi vida?

¿Significa esto que se trata de una transición a otro nivel? Este tipo de preguntas a nadie le interesa en absoluto. Pero la hipocresía no se puede evitar. Todos la tenemos en nosotros. Intentamos presentarnos como criaturas medianamente buenas. Así que a veces incluso llegamos a convencernos a nosotros mismos que ya no estamos interesados en la posibilidad de que nos paguen diez veces más, sino en la música de esferas celestiales.

Existe opinión, que la habilidad de leer el futuro está en la sangre china, que esta nación es simplemente la primera en capacidad de prever el futuro. Parece que sí, porque en la antigüedad una persona que estaba al servicio del emperador, un sabio de cualquier tipo, tenía que poder ver lo que los psíquicos promedios de hoy en día deberían ver ahora. Es decir, tenía que distinguir entre diferentes tipos del brillo de las cabezas, lo que conocemos como el aura. En China antigua, se llamaba esto Qi, el aire, o el vapor. Al parecer, las personas están “construidas” con una gran reserva de posibilidades, y si la persona dispone de la técnica apropiada, entonces es capaz de ver muchas más cosas de lo que una persona promedia ve y es capaz de distinguir. Y por lo tanto, la capacidad de adivinar siempre ha sido una ciencia, era una habilidad.

Exámenes en China imperial

Los exámenes imperiales en la antigua China, también conocidos como exámenes de la función pública o exámenes de servicio civil, fueron una de las instituciones más significativas y duraderas de la historia china. Su objetivo principal era seleccionar a los funcionarios más capacitados y meritorios para servir en la administración del imperio, basándose en sus conocimientos literarios, filosóficos y administrativos, en lugar de su origen noble o riqueza.

Los exámenes imperiales comenzaron durante la dinastía Sui (581-618 d.C.), pero alcanzaron su forma clásica y mayor desarrollo bajo la dinastía Tang (618-907 d.C.). La estructura se consolidó durante la dinastía Song (960-1279 d.C.) y continuó, con varias modificaciones, hasta la caída de la dinastía Qing en 1905.

Inicialmente, los exámenes eran un método para que la nobleza y otros miembros de la élite mostraran su valía y se promovieran a altos cargos gubernamentales. Sin embargo, con el tiempo, se convirtió en un sistema más meritocrático que permitía a los hombres comunes, si bien muy limitadamente, acceder a posiciones de poder si demostraban ser lo suficientemente eruditos.

El sistema de exámenes estaba dividido en varios niveles, cada uno de los cuales abría las puertas a diferentes rangos y responsabilidades dentro de la administración imperial.

1. Examen del condado Xiucai: Este era el nivel más básico y se llevaba a cabo a nivel local. Los que aprobaban este examen eran considerados “eruditos cultos” o Xiucai. Aunque no les daba derecho a un cargo oficial, les confería cierto prestigio y la posibilidad de continuar con exámenes superiores.

2. Examen provincial Juren: Los Xiucai que pasaban este examen obtenían el título de Juren (“recomendado para hombres”). Este examen ofrecía la oportunidad de acceder a cargos gubernamentales menores y daba el derecho de presentarse al siguiente nivel, el examen metropolitano.

3. Examen metropolitano Jinshi: Este examen se llevaba a cabo en la capital y era el más prestigioso. Los que lo aprobaban obtenían el título de Jinshi (“académico presentado”) y estaban calificados para ocupar altos cargos en la burocracia imperial. El emperador, en algunos casos, supervisaba este examen personalmente.

El contenido de los exámenes se centraba en los Clásicos Confucianos, un conjunto de textos fundamentales para la filosofía y la ética china. Estos textos incluían:

Los Cuatro Libros

v Gran Saber Da xue

v Doctrina de la Medianía Zhong yong

v Analectas de Confucio Lun yu

v Mencio Meng zi

Los Cinco Clásicos

v Clásico de la Poesía Shi jing

v Clásico de la Historia Shu jing

v Clásico de los Ritos Li ji

v Clásico de las Mutaciones o Libro de los Cambios Yi jing

v Clásico de la Primavera y el Otoño Chun qiu

El Yi jing o Libro de los Cambios era uno de los textos más importantes en los exámenes imperiales. Aunque originalmente es un libro de adivinación y cosmología, con el tiempo se interpretó y utilizó en el contexto confuciano como una guía para la moralidad y la conducta correcta. En los exámenes, los candidatos debían demostrar su conocimiento de las interpretaciones confucianas del Yi jing, aplicando sus enseñanzas a problemas prácticos y éticos. Se esperaba que los eruditos entendieran no solo las figuras y simbolismos de los hexagramas, sino también cómo estos reflejaban los principios de cambio y constancia en el gobierno y la vida social.

El proceso de examen era extremadamente riguroso. Los candidatos solían estudiar durante años, e incluso décadas, antes de intentar aprobar. Los exámenes se realizaban en condiciones estrictas, con los candidatos confinados en pequeñas celdas durante varios días para completar sus escritos. Estos exámenes a menudo consistían en la redacción de ensayos, poemas y la aplicación de conocimientos filosóficos a casos administrativos hipotéticos.

El sistema era sumamente competitivo, y solo un pequeño porcentaje de los candidatos lograba avanzar hasta el nivel Jinshi. A pesar de sus fortalezas, como la promoción de la meritocracia y la estabilidad administrativa, el sistema también fue criticado por su rigidez y por cómo fomentaba el aprendizaje mecánico y la memorización a expensas de la innovación y el pensamiento crítico.

A lo largo de más de mil años, los exámenes imperiales fueron una de las principales vías de movilidad social en China y un factor clave en la conformación de la burocracia china. Aun después de su abolición en el siglo XX, su legado se sigue sintiendo en los sistemas educativos y burocráticos de China y otras partes del este de Asia.

Así, los exámenes imperiales han sido un tema recurrente en la literatura china, donde se han representado de diversas formas, desde historias realistas hasta relatos fantásticos. Una de las maneras más fascinantes en que se abordan es a través de cuentos que mezclan las experiencias de los estudiantes que viajan a la capital para rendir los exámenes con Elementos sobrenaturales, como los espíritus de zorros, Huli jing, 【狐狸精】, que se convierten en doncellas.

En muchas historias de la literatura china, los espíritus de zorros son criaturas capaces de transformarse en bellas mujeres para seducir a los hombres. Estos relatos a menudo reflejan las tensiones y deseos de los estudiantes que enfrentan largos viajes y un gran estrés para presentarse a los exámenes imperiales.

Una de las historias más conocidas que mezcla estos Elementos es “La Historia del Estudiante Hu”, recogida en la colección “Relatos Extraños de un Estudio Chino”, Liaozhai Zhiyi” 【聊斋志异】, escrita por Pu Songling en el siglo XVII. El protagonista, Hu Sheng, es un joven estudiante que debe viajar a la capital para presentarse a los exámenes imperiales. Durante su viaje, se encuentra con una hermosa doncella que le ofrece hospitalidad. Sin embargo, pronto descubre que la mujer no es lo que parece. A medida que pasa el tiempo, Hu se da cuenta de que la doncella es en realidad un espíritu de zorro que ha asumido forma humana. A pesar de su naturaleza sobrenatural, el espíritu del zorro se enamora sinceramente de Hu y le ayuda en su viaje, otorgándole consejos que contribuyen a su éxito en los exámenes. La historia combina Elementos de romance y horror, explorando temas como la tentación, la fidelidad y la lucha interna del estudiante entre sus deseos personales y sus deberes académicos y morales.

Las representaciones de los exámenes imperiales en la literatura china, especialmente a través de historias que combinan la realidad con lo sobrenatural, han perdurado como una parte fascinante del patrimonio literario de China. Estas narraciones no sólo ofrecen entretenimiento, sino también una profunda reflexión sobre los desafíos morales y emocionales que enfrentaban los estudiantes en su búsqueda de éxito en una sociedad altamente competitiva.

Hacer cálculos

La palabra Suan【算】significa “hacer cálculos”. En la adivinación china hay una gran cantidad de conceptos y términos que definen el término moderno. Esto puede ser o Suan ming【算命】, donde Ming 【命】es el “destino” y Suan 【算】es “contar”; u otro sinónimo que es Suan gua, 【算卦】, donde Gua 【卦】es un signo del Libro de los Cambios. Así, podemos afirmar que El Libro de los Cambios ha sido un decodificador semántico universal durante muchos años, que permitió analizar los sistemas de signos en el tiempo, dando un pronóstico que no se da precisamente sobre lo que sucederá con un objeto, sino sobre cómo cambiará la escala de valores de la existencia respecto a este objeto con el tiempo. Porque los objetos en sí no significan nada sin el significado que la persona les atribuye.

Por lo tanto, un objeto es siempre un objeto de tu atención, siempre es un objeto de conciencia, siempre es un objeto de experiencia, un objeto de sentimiento, un objeto de suspiro y atracción.

En muchos países de habla hispana, por ejemplo, se cree que la adivinación es mágica, es algo negro, es algo que definitivamente te saldrá por la culata, porque adivinar es coquetear con el destino. No obstante, en China existe una actitud completamente diferente hacia el proceso y hacia el destino mismo. ¿Por qué existe tal diferencia? La esencia de la tradición cristiana consiste en estar preparados para que el día del juicio final, que de hecho, pueda suceder en cualquier momento. ¿Qué tienes que contar aquí? Es decir, si empiezas a contar, entonces te opones en creer en los verdaderos postulados básicos del sistema de valores son generalmente todas las religiones abrahámicas, que a veces son denominados escatológicas o anteposhistóricas. Esto significa que narran una enseñanza sobre el fin del mundo, es decir, sobre la expectativa del Mashíaj que vendrá en cualquier momento con lo que el tiempo terminará. Mientras que la tradición china siempre fue secular, nunca jamás ha estado bajo influencia religiosa. El hecho es que el daoísmo, en esencia, es muy físico y corpóreo.

La tradición abrahámica niega completamente la corporalidad. Por tanto, la medicina como un sistema completo no se ha conservado en el Occidente. Con el paso del tiempo, el sistema médico se formó a partir de una mezcla de la medicina árabe con algunas creencias, ciencia, etc. La medicina occidental se inventó, mientras que la medicina oriental que es la tibetana, la china y la Ayurveda, son las formas holísticas de describir la existencia del cuerpo. Ellos usan el cuerpo como principal medida y criterio de todos los procesos naturales que ocurren en ese mundo, y no por casualidad. Es la diferencia básica. Y en el cuerpo todos los procesos son cíclicos, y absolutamente todo se reproduce en diferentes pasos, comenzando por el latido del corazón con la sístole y diástole, desde el momento en que parpadeas, y a ti te cambia la imagen de la luz y oscuridad. Y cuando se basa en este sentimiento, en esta experiencia del cuerpo correcto, entonces ves el mundo de manera completamente diferente. Y luego ves que el mundo es rítmico y no hay necesidad de temer ningún fin del mundo. Es algo como, tú haz lo tuyo, y al hacerlo el tiempo no se detiene. Por el contrario, sí siempre estás esperando algo, es muy desmotivador.

Si tienes que esperar que la tienda se cierre ahora y tendrás que responder por todo lo que no hayas terminado, esto suena algo neurótico. Prefiero pensar que viviré para siempre si me esfuerzo lo suficiente. Si me porto bien, estaré bien.

Adivinanza en China contemporánea

¿Cómo se adivina el futuro en China hoy? ¿Qué ha cambiado a lo largo de siglos y milenios? Adivinan mal. En China, la adivinación es ahora mucho peor que antes. Sin duda, esto se debe a la influencia negativa de la ideología. Porque, el Occidente vino y trabajó muy duro allí para destruir el sistema de valores tradicional.

Cuando uno visita a China, se sorprende mucho con la cantidad de los chinos que van a comprar marcas en los centros comerciales, uno se sorprende por el hecho que en China todos quieren marcas, todos quieren un estilo de vida occidental, todos quieren antigüedades occidentales, todos quieren beber vino tinto occidental, etc. Y allí en China, los primeros portadores de la ideología occidental primero fueron los monjes, clérigos y misioneros jesuitas, y luego los protestantes que lucharon muy duro para demostrarles a los chinos que su Dios es más fuerte, que su ideología es más fuerte y poderosa, que en Occidente tenemos una ciencia que es capaz de hacer milagros allí, mientras que en China no hubo nada. Y, en general, han logrado bastante éxito. Otra cosa es que en la propia China, cerca de todos los monasterios, cerca de los edificios religiosos, ha aparecido una gran cantidad de kioscos, bodegas y bodeguitas.

Esto siempre ha sido tradición en China. Cerca de los monasterios donde se reunía la gente, siempre se sentaban estos adivinos. Algunos se sentaban sobre el piso, sobre cartón. Luego aparecieron muchas tiendas. Hay muchos en Hong Kong ahora y también hay muchos en China. Pero, por ejemplo, hace un tiempo cuando yo fue a China, yo vi muchos carteles cerca de estas tiendas de que no hay que creerles a los adivinos, que existe la posibilidad de engaño, que los peatones deben tener mucho cuidado, etc.

Pero, sin embargo, casi todo el mundo cuenta en China cómo los altos líderes utilizan los servicios de los adivinos. Si hablamos del Libro de los Cambios, hoy es más bien un monumento a la filosofía china o una herramienta aplicada para controlar el destino, como si simplemente estuviéramos comprendiendo la sabiduría china o reconociéndonos a nosotros mismos.

El Libro de los Cambios es sin duda una herramienta aplicada. Aquí debemos entender que su función principal no es adivinar si la chica te amará o no, si tu matrimonio tendrá éxito o no, si nacerán los hijos varones o hembras. Estas son funciones secundarias. El Libro de los Cambios existió desde hace miles de años como principal metodología de enseñanza para desarrollar el pensamiento de gestión administrativa.

Y de paso esto era la función principal. Anteriormente, en los tiempos de la China imperial era imposible convertirse en funcionario si no se estudiaba el Libro de los Cambios. Era imposible obtener ningún cargo estatal sin pasar por un sistema de exámenes donde El libro de los Cambios fuera el primer texto. De hecho, el Libro tenía otro nombre, Wan jing zhi shou【万经之首】, que significaba El libro principal entre los 10 mil libros.

En rigor, ¿qué hace un buen funcionario o gerente? ¿Por qué digo que el Libro de los Cambios es el principal libro de texto sobre el desarrollo del pensamiento gerencial?

Por que un funcionario analiza el problema, lo describe, hace una previsión y da soluciones. Pero primero que nada, el funcionario debe definir el problema. Y muy a menudo resulta muy difícil identificar los problemas. Pero aquí, cuando esto sucede realmente en la vida, cuando están en juego los destinos humanos, esto es muy difícil. Y el Libro de los Cambios, enseñaba desde el principio a resaltar correctamente, a encontrar correctamente, a tachar correctamente, a analizar correctamente y a proponer algunas acciones correctas.

Y, por supuesto, si no aprobabas los exámenes, entonces no podías ocupar un solo puesto en la jerarquía gerencial en el Imperio chino antiguo. Actualmente, para muchas personas, el Libro sigue siendo una ayuda didáctica específica para aprender a percibir correctamente el mundo y a confiar en él. Por cierto, hay una variable en el libro que es la confianza, que es sumamente importante.

La confianza es una parte muy importante. La capacidad de confiar en otra persona, o estar en confianza confiar, de mantener esta confianza a pesar de todas las opciones que se ofrecen de sospechar de todos y dudar de todo. Sin embargo, la capacidad de confiar le hace algo al mundo. Si eres capaz de confiar en este ser de alguna manera, entonces el ser cambia. Y la realidad corresponde con reciprocidad.

Bueno, de alguna manera la realidad reacciona de manera diferente, el juego se desempeña de manera diferente. Pero aún así, cualquier persona reflexiva puede trabajar en el Libro de los Cambios. En general, existen ciertas reglas que deben cumplir. Lo que queremos decir es que, por supuesto, que una persona común y corriente no es muy buena en controlar su estado de humor, de mantenerse equilibrado y tranquilo.

No obstante, para trabajar con el mismo Libro de los Cambios es necesario estar en un estado mental tranquilo y claro. Si eres capaz de mantener este estado mental claro y tranquilo, entonces podrás ver algo allí. Cuando lanzas tres monedas para obtener una línea, y de seis líneas obtienes un signo que es hexagrama, pero al mismo tiempo eres una persona pequeña y sencilla, tienes muchas preferencias personales. Crees que necesitas dinero, pero el Libro te dijo que no habrá dinero.

Y esta es una manera tan asombrosa que puedes engañarte a ti mismo. Y así mismo sucede en la vida.

Esto es algo interesante. Es decir, la verdad es que no resulta nada interesante como tal. La verdad, ¿qué es la verdad? La verdad existe desde la palabra, es la verdad. Bueno, ahí está y listo. Pero el autoengaño probablemente sea interesante y se oculte con estas sustituciones, y es así como aparece el juego. El Libro de los Cambios, por supuesto, es la herramienta más importante del juego. No en vano, entonces, ese mágico y maravilloso Hermann Hesse, cuyos padres, por cierto, eran orientalistas, y él creció rodeado por toda forma de pensamiento, escribió el libro El juego de los abalorios (o El juego de abalorios) que es el juego de las bolas de cristal que se basa en el concepto del Libro de los Cambios. Pero el juego sólo aparece cuando tú puedes mantener el estado del juego. Y tú puedes estar en un estado de juego cuando no tienes nada que perder. Porque cuando tienes algo que perder, todo el enfoque del juego se desvanece y la concentración mental se enfoca en el posible premio.

Zhuang zi dice que si la apuesta es por un trozo de arcilla, tú estarás muy tranquilo. Y cuando apuestan un millón de dólares, la mayoría de la gente se pone tiesa y nerviosa. Es muy difícil aguantar la tentación mental de ganar o de perder un millón de dólares. Imaginas una y otra vez que presionas ese botón, y el pote de un millón de dólares es tuyo. Por lo tanto, la situación del juego es la situación de tranquilidad como tal. Pero aquel quien sabe conservar esta ligereza suele ganar. Porque perder correctamente también es ganar.

En otro texto, Zhuang zi, dice que cuando pescan, pueden hacer trampas con hierba. Esto significa que cuando se pescan los peces, estas trampas se olvidan porque no tienen valor. Cuando captan el significado, utilizan palabras. Al captar el significado, ya no necesitas palabras. Entonces, ¿dónde puedo encontrar a esa persona que ha olvidado todas las palabras para poder hablar con él?

Wen Wang Ke: Un método de adivinación por el Yi jing

El Método del Rey Wen, Wen wang ke 【文王课】es un método para interpretar los resultados de la adivinación por medio del Yi jing, ideado por Jing Fang 【京房】durante la dinastía Han, poco antes del tiempo de Cristo. Se basa en asignar a cada una de las seis líneas de trigramas los Troncos celestes y Ramas terrenales y usar los Elementos de los troncos y ramas para interpretar las líneas de los trigramas y hexagramas del Yi jing【易经】, en relación del día y a veces del mes del calendario chino cuando se realizó la pregunta.

Características principales

El Método del Rey Wen, se conoce bajo distintos nombres: Seis líneas, Liu Yao【六爻】, Método de “vestir” el hexagrama, Na jia【纳甲】, Cambios de los Cinco Elementos, Wu xing yi 【五行易】, o Lecciones del rey Wen, Wen wang ke 【文王课】. La base del método deriva de una secuencia de trigramas descrita en la Octava Ala, uno de los apéndices del Yi jing cuya autoría tradicionalmente está adscrita a Confucio. El método aplica teorías de correlación de los Elementos, como las desarrolladas por Dong Zhongshu【董仲舒】, para demostrar que todo en el Universo está interrelacionado de manera ordenada. La técnica de las Lecciones de Wen Wang, es un aspecto particular aplicado de un sistema mucho más complejo y extenso, el Qi Men Dun Jia 【奇门遁甲】, se utiliza para predecir los procesos sociales en relación con el individuo. En esta técnica existe una interesante clasificación jerárquica de los contornos dinámicos del campo social.

Cinco movimientos Wu xing y el orden social

En los sistemas tradicionales chinos de adivinación, existen diferentes esquemas que son bastante interesantes desde el punto de vista de la interpretación como reflejo de la estructura de la conciencia y del sistema holístico que en términos contemporáneos podríamos definir como “Yo-mundo”. En particular, en el sistema El Bosque de las perlas de fuego, Huo zhu lin, 【火珠林】, que es el otro nombre más para la Adivinación en seis niveles o Lecciones de Wen Wang, existe un esquema de clasificación de seis relaciones de parentesco, Liu Qing 【六亲】. De hecho, se describen cinco relaciones, pero se sobreentiende entender que estas relaciones se dan entre las seis categorías de parentesco. Las cinco conexiones mismas se definen como relaciones de generación y superación entre los Elementos cuando se elige el punto de partida llamado “Yo” que en términos de Bazi es el Tronco celeste del día de nacimiento, es decir, el Maestro de día.

Las características de esta relación son las siguientes. Lo que “Yo” engendro se llama “Hijos y nietos”; aquello que me da a luz a mí se llama “Padre y madre”; lo que “Yo” controlo se llama “Esposa y riqueza”; lo que me controla a mí se llama “Oficiales y demonios”; los que son iguales a mí se llaman “Hermanos”. Éstos son los nombres tradicionales, que hoy en día se conocen como Auto expresión, Recurso, Dinero, Autoridad y Hermandad. Estos cinco tipos de relaciones representan una base de información para analizar los patrones de desarrollo a lo largo del tiempo en la sociedad.

El sistema básico de relaciones es el esquema de clasificación de los Cinco Elementos que describe las transformaciones de la onda temporal en situaciones de la percepción. Convencionalmente, estos cinco pasos de transformación de procesos son la principal clasificación instrumental en todos los análisis tradicionales chinos. Fue el análisis de la interacción de los Cinco movimientos, Wu xing 【五行】, (con sus fases, manifestaciones en diferentes contextos, y su fuerza) lo que proporcionó la base para tomar una decisión y desarrollar una estrategia de comportamiento y técnicas para influir en la situación con el fin de normalizarla en el espacio de la conciencia.

Los Cinco movimientos son Madera, Mu 【木】, Fuego, Huo【火】, Tierra, Tu【土】, Metal, Jin 【金】y Agua, Shui 【水】. En el orden de relaciones anterior, estos Cinco movimientos , Wu xing 【五行】, se generan y se refuerzan mutuamente, lo que en chino se llama Xiang sheng xiang ke 【相生相克】. Es decir, en la esfera de acción la Madera, Mu 【木】, cuando se conecta el Elemento Agua, Shui 【水】, hay un aumento inevitable en el movimiento la Madera, Mu 【木】. Así, se describe el tipo de movimiento, su esencia y no su forma externa. Si tu tipo se caracteriza en algún aspecto por el movimiento del Metal , Jin 【金】que puede venir en diferentes tonalidades, entonces la inclusión del Agua , Shui 【水】en la situación (al nivel del ciclo del Agua , Shui 【水】en un período de dos horas, un día, un mes o un año) provoca el deterioro de la fuerza del Metal , Jin 【金】ya que deber generar el ciclo del Agua , Shui 【水】y, por tanto, puede habar un debilitamiento en este aspecto.

Al interactuar en el orden “brincado uno” en relación con la secuencia básica de generación, los Movimientos Xing (que conocemos como Cinco elementos) se limitan y se superan entre sí. Es decir, no se trata de un debilitamiento de la acción de uno de los Elementos, sino de la presión que se ejerce sobre esta acción y limita las posibilidades de influencia. Es decir, la Madera, Mu 【木】vence a la Tierra, Tu【土】, la Tierra, Tu【土】vence al Agua, Shui 【水】, el Agua, Shui 【水】vence al Fuego, Huo【火】, el Fuego , Huo【火】vence al Metal, Jin 【金】, el Metal , Jin 【金】vence a la Madera, Mu 【木】.

En la siguiente etapa del procedimiento analítico, se introduce el concepto de sujeto de acción, que se denota con el término “Yo”. Y por tanto, se describe el siguiente nivel de relaciones entre los movimientos. Como se mencionó anteriormente, existe algo lo que el “Yo” genera, existe algo lo que genere al “Yo”, existe algo lo que “Yo” vence y también existe algo lo que vence al “Yo”. También no olvidemos que existe la influencia del mismo signo que el “Yo”.

Luego vienen las siguientes dos filas de la estructura analítica. Suponemos que “Yo” al ser un signo de Madera, genero una situación con un signo de Fuego, y el tipo de relación permanente en esta generación se define con el término “Hijos y nietos”. Cuando correlacionas este esquema con otras series jerárquicas, puedes sacar conclusiones interesantes y ver patrones interesantes.

Por ejemplo, en el sistema de interacción de los órganos internos del cuerpo humano, también se aplican las leyes de generación y superación de los Cinco Elementos. En particular, la Madera del hígado, Gan 【肝】 (que corresponde a la emoción de ira o irascibilidad) genera o implica el Fuego del corazón, Xin【心】 (la emoción de exaltación o alegría), seguido por la Tierra del bazo, Pi【脾】(dudas), el Metal de los pulmones, Fei 【肺】(tristeza), y el Agua de los riñones, Shen 【肾】(miedo). Es decir, si cierras el círculo de generación, entonces la tristeza generará el miedo y el miedo generará la agresión e ira.

Si la posición “Yo” se ubica en el lugar ocupado por el Elemento Madera, entonces la ira expresará la energía de los “Hermanos”, la alegría se asociará con los “Hijos”, la consideración con la “Riqueza”, la tristeza se asociará con los “Funcionarios/demonios”, y el miedo se asociará con los “Padres”. Y, si la redundancia de sensaciones de un tipo u otro se considera información de diagnóstico, entonces es posible realizar cálculos predictivos del desarrollo de situaciones más allá de los límites de la percepción física directa. También cabe señalar que para la conciencia ordinaria de una persona normal, este tipo de análisis está más allá de sus capacidades psicofísicas. Pero no estamos hablando de las posibilidades de propiedades extrasensoriales, sino de formas de distribuir la atención dentro del ámbito de la percepción interna de las sensaciones.

La conciencia ordinaria se caracteriza por una distribución lineal del flujo de atención en el proceso de su superposición al flujo de sensaciones. Esto determina la configuración del espacio para las sensaciones, el método de reacción básica a las sensaciones y emociones que las siguen inmediatamente. En la mayoría de los casos, en la conciencia ordinaria, las sensaciones psicofísicas y las emociones están separadas y, por lo tanto, se altera la integridad de la percepción de las conexiones entre sensaciones psicofísicas, emociones, estados y situaciones. Es decir, esta construcción de cuatro segmentos no es una conexión inmutable para el sujeto de la atención/percepción, mientras que para el tipo tradicional del campo de conciencia siempre está implícita una posibilidad inmutable y obligatoria de movimiento del impulso perceptivo tanto en una dirección como en la dirección opuesta en una serie de construcciones: (1) atención (en este caso es aceptable identificar el foco de atención con la posición del “yo”), (2) sensación, (3) sentimiento (o emoción), (4) estado, (5) situación.

En este sentido, cabe señalar que las técnicas tradicionales para construir relaciones funcionales con el mundo sugieren desplazar el foco de la acción activa al área del control de las sensaciones a través de la cual se consigue un acceso directo al control remoto de las emociones y sentimientos. Pero para que tal técnica sea posible se requiere una configuración diferente de la autoidentificación en el espacio de la conciencia.

Seis conexiones son visibles en los cinco aspectos simultáneamente en ambos contornos del movimiento del impulso de percepción, es decir, la generación ocurre simultáneamente con la superación, pero el foco de atención se orienta por el momento a un solo contorno. Por tanto, conviene entrenar la memoria operativa la cual permite retrasar los impulsos de percepción para posteriormente lanzar ondas inversas en el campo de la segunda atención.

Si asumimos que las conexiones entre los miembros de la construcción de generación y superación son simultáneos e instantáneos, entonces este esquema de clasificación se puede leer de la siguiente manera: “Yo” genero (fortalezco) lo que genera (fortalece) lo que “Yo” controlo (limito o debilito). Lo que “Yo” controlo da lugar a lo que me supera a mí. Lo que me vence (supera) en su lugar da origen a lo que me da a luz. Lo que me da a luz vence a lo que “Yo” doy a luz. Es posible utilizar los verbos "fortalecer / debilitar" en esta serie de afirmaciones, lo que permitirá visualizar más claramente el sistema dual y multinivel de relaciones de cualquier impulso perceptivo que atraviese la estructura de la conciencia.

Dicho enfoque para describir el mundo puede servir como base para futuras construcciones independientes. También existe la posibilidad de interpretar esta serie para describir la estructura de la psicosociedad en el espacio de la conciencia/tiempo. Es decir, “Yo” entro simultáneamente en relaciones con el tipo del entorno posterior a mí (descendientes, hijos), con el anterior (clan, padres), con la estructura familiar (órbita microsocial), con la estructura de la sociedad (órbita macrosocial), y también así con los iguales a nivel de relaciones informales.

Así, nos enfrentamos a la fuerza de la estructura social que nos supera y limita (debilita), la cual se define como “funcionarios” (literalmente son las funciones) y “demonios”, es decir, fuerzas espirituales de orden inferior, que actúan exteriormente y que se mueven sólo en línea recta, y los que para una persona de cualidades espirituales no muy elevadas, son simplemente terribles por recordarle la naturaleza ilusoria del mundo y carácter perecedero de la existencia. Dicha fuerza da origen a la fuerza del clan y a su vez tiene su origen en la familia, en el necesario flujo de superación, limitación y control de un pequeño grupo que requiere tu responsabilidad constante.

La responsabilidad de limitar y controlar las pequeñas formaciones sociales proviene del suave amor y cuidado que se proyecta sobre los niños, sobre los niños pequeños, sobre los niños queridos, sobre el cuidado de su arreglo a través de la preservación y mantenimiento de la estructura del pequeño entorno, a través de la cuidadosa contención de la intrusión del círculo exterior de contingencias, a través del filtrado del flujo de la energía generativa ancestral que transformamos al pasar la tradición de nuestros padres a nuestros hijos.

Existe la posibilidad de construir diferentes series interpretativas, tanto en el orden de generación y supresión, como en conexión con cada categoría, que pueden rastrearse a través de las clases de objetos y fenómenos que habitan el mundo de nuestra conciencia.

Si puedes construir una estructura de conciencia/sentido lo suficientemente clara, es decir, que en el espacio de la conciencia el campo y el foco de atención/percepción te permitan captar y clasificar las sensaciones que surgen en el tiempo, relacionándolas con una u otra categoría de objetos u eventos del entorno externo e interno, entonces, mediante ciertas técnicas, podrás influir en los procesos que fluyen a través de ti sin interferencias directas ni golpes bruscos en el delicado cuerpo del destino.

Todo el razonamiento anterior no es una invención personal del autor, sino que es una interpretación de los esquemas tradicionales para tratar de revelar el orden del mundo, permitiéndole así distribuir su existencia personal de la manera más cómoda, segura y duradera en el espacio de la existencia macroscópica del Universo, donde nosotros juntos con todos los demás estamos cubiertos por un momento de eternidad compartiendo un destino común.

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