Yi jing. He tu y Luo shu
La creación de los Ocho Trigramas se atribuye al legendario
rey chino Fuxi, un gobernante del período neolítico quien gobernó
a China en el tercer milenio antes de Cristo. Esta cultura estaba
sorprendentemente bien desarrollada antes de la dinastía Shang, como lo demuestran
las excavaciones arqueológicas en Anyang que empezaron en el 1928 en el norte
de China. Las sepulturas descubiertas en Anyang, en la provincia china de
Henan, atestiguaron la existencia histórica de la mítica dinastía Shang,
y permitieron localizar y sacar a la luz su gran y cosmopolita capital, la
antigua Yin, junto con su necrópolis real.
Mapa
del río Amarillo
El mítico ancestro chino Fuxi
【伏羲】 inventó los ocho trigramas mediante la observación
del mundo natural. Vio un microcosmos de las energías primordiales del Universo
simbolizado por las ocho marcas ordenadas en el caparazón de la tortuga cuando
el animal emergió del río Amarillo.
El famoso erudito confuciano Kong
Anguo 【孔安國】, (130 a. C.)
explica en su comentario al Libro
de los Cambios que el mapa del río Amarillo fue He tu 【河圖】revelado al sabio emperador Fuxi a través de los patrones
en la piel de un caballo dragón que emergió de las Aguas del Río Amarillo.
Presumiblemente, fue la
aparición de este patrón lo que inspiró a Fuxi a crear los ocho trigramas del Libro
de los Cambios. El diagrama del río Luo estaba representado
en el caparazón de una tortuga, que es el animal heráldico que representa la
dirección norte entre las cuatro bestias cardinales (Tortuga, Dragón, Pájaro,
Tigre).
Los números en el mapa del
Río Amarillo corresponden a los Cinco Elementos y los cuatro puntos cardinales a
los que se les agrega el centro. En
el mapa del río Luo, uno y seis, como representantes del Agua, están en el Norte. Dos y siete, como
el Fuego, están en el Sur. Tres y ocho, como representantes de la Madera, están en el Este. El cuatro y el
nueve, como representantes del Metal,
están en Occidente. Cinco y diez, como representantes de la Tierra, están en el Centro.
Esquema
del río Luo
Kong Anguo describe la historia del origen del diagrama
del río Luo, Luo shu 【洛書】, que es notablemente similar al mapa del río Amarillo.
Cuenta la historia que los Cielos
inscribieron el Diagrama del Río Luo
en forma de marcas en el lomo de una misteriosa tortuga, que apareció en las
aguas del Río Luo ante el sabio Emperador
Yu, fundador de la legendaria
Dinastía Xia.
En el diagrama del río Luo, el
número nueve está en la cabeza y el uno en la cola de la tortuga. El tres está
en el lado izquierdo y siete en el derecho. El dos está a la derecha y el cuatro,
a la izquierda, así que ellos ocupan ambos hombros. El seis está a la derecha y
el ocho a la izquierda de los pies. Cinco ocupa el centro. En total tenemos, 1
y 6 le corresponde al Elemento Agua,
2 y 7 le corresponde al Elemento Fuego, 4 y 9 le corresponde al Elemento
Metal, 3 y 8 le corresponde al
Elemento Madera, 5 le corresponde al
Elemento Tierra que se ubica en
el Centro.
El grupo de los Ocho
Trigramas del Libro de los Cambios a
menudo se muestra en forma de octágono, con la línea inferior de cada trigrama
siempre dentro del octágono. Hay dos órdenes o secuencias principales de
disposición de los trigramas: la disposición del Cielo Anterior y la disposición del Cielo
Posterior.
Orden
del Cielo anterior (CA)
La secuencia (o disposición) de los trigramas del
orden del Cielo Anterior Xian tian 【先天】, se basa en el principio del Gran Límite de Fuxi. La siguiente imagen muestra
cómo los Ocho Trigramas nacen del Gran Límite Taiji. El concepto de Taiji
【太极】 es fundamental en la filosofía china y se traduce a
veces como “el gran límite”, “el gran umbral”, “la gran polaridad” o “el ser
supremo”. Según la tradición, el Taiji da origen a Yin
y Yang, que son las dos fuerzas
opuestas y complementarias que constituyen la dualidad del universo. Este
principio se menciona en el Yi jing, donde se establece que el Taiji
engendra a los dos principios
primordiales Yin 【阴】 y Yang 【阳】, que a
su vez dan lugar a las cuatro imágenes
Si
xiang 【四象】, y,
posteriormente, a los ocho trigramas Ba
gua 【八卦】. La línea continua （—）representa
la Energía Yang o el Yang Qi y la línea discontinua （--）representa
la Energía Yin o el Yin Qi.
Una línea continua Yang
debajo de una línea discontinua Yin se denomina el Yang menor Shao Yin 【少阳】 que es
el símbolo de primavera, o el principio masculino menor, un símbolo de la luna
y frío.
La línea discontinua Yin
debajo de la línea sólida Yang se denomina Yin menor o Shao Yin 【少阴】, u otoño, que es el principio femenino menor, y se
considera como el símbolo de las estrellas y luz del día.
Dos líneas discontinuas Yin
representan el Gran Yin Tai Yin 【太阴】, o invierno, el gran principio femenino, símbolo de
los planetas y de la noche.
Comprender los ocho trigramas
no sólo permite comprender el Libro de
los Cambios, sino que también abrir la puerta a comprender el Feng Shui y
toda la metafísica china en general, ya que las Cuatro combinaciones también se
asocian con los Elementos y los puntos cardinales.
Así Shao Yang 【少阳】representa al Elemento Madera, Mu 【木】; Tai Yang 【太阳】representa
al Elemento Fuego, Huo
【火】；Shao Yin 【少阴】representa
el Elemento Metal, Jin 【金】；y finalmente Tai Yin 【太阴】representa
el Elemento Agua, Shui 【水】. En Feng Shui,
el Elemento Madera se ubica en el Oriente, donde habita el Dragón Verde, Qing Long【青龙】; el Elemento
Fuego se ubica en el Sur, donde habita el Pájaro
Carmesí, Zhu Que【朱雀】; el Elemento
Metal se ubica en el Oeste donde habita el Tigre
Blanco, Bai Hu【白虎】; y finalmente
el Elemento Agua se ubica en el Norte donde habita la Tortuga Negra, Xuan Wu【玄武】.
En la
antigua cosmología china, los cuatro animales sagrados representan los puntos
cardinales y estaban asociados no tan sólo a los puntos cardinales, sino a un
sinnúmero simbolismos.
La
Tortuga Negra, Xuan Wu, representaba el norte, el invierno, el elemento agua y
la longevidad.
El Pájaro
Bermellón, Zhu Que, representaba el sur, el verano, el elemento fuego y la
fuerza vital.
El Tigre
Blanco, Bai Hu, representaba el oeste, el otoño, el elemento metal y la
valentía.
El Dragón
Verde, Qing Long, representaba el este, la primavera, el elemento
madera y la regeneración.
Estos
cuatro animales mitológicos son fundamentales en la filosofía china y se
relacionan con los puntos cardinales, estaciones, 28 moradas lunares, Elementos
y diversos simbolismos. Juntos, forman un sistema integral para comprender la
cosmología y dinámica del universo en la tradición china.
La ubicación del Cielo Anterior, coloca a cada uno de los
Ocho Trigramas directamente frente a su polo opuesto. El trigrama opuesto se
forma cambiando cada una de sus tres líneas iniciales del trigrama a sus formas
opuestas. Es decir, las líneas
discontinuas（--）(Yin) del trigrama inicial se reemplazan por las líneas sólidas （—） (Yang) en el trigrama opuesto y viceversa. La línea
inferior de los trigramas es la más importante, la línea media es la segunda en
importancia y la línea superior se considera como la menos importante.
El trigrama Cielo, Qian
【乾】(☰), el trigrama Lago, Dui【兑】（☱）, el trigrama
Fuego, Li 【离】（☲）, y el trigrama
Trueno, Zhen【震】（☳）, se designan
como trigramas Yang porque en cada uno de ellos la línea inferior es sólída （—）(Yang). El
trigrama Cielo, Qian 【乾】(☰), que contiene las tres líneas Yang （—）, se
encuentra en la posición más alta del octágono. Según el pensamiento chino,
arriba corresponde a la dirección Sur y al Yang. Esto es completamente distinto
a la forma de considerar el espacio en el Oeste, donde arriba se ubica el
Norte.
Los tres trigramas Yang
restantes están ubicados en el sentido contrario a las agujas del reloj
desde la posición del trigrama Cielo, Qian【乾】(☰). El trigrama Lago, Dui【兑】（☱）, que
contiene dos líneas Yang （—） en las
posiciones inferior y media, ocupa el segundo lugar después del trigrama Cielo,
Qian 【乾】(☰). El tercero es el trigrama Fuego, Li【离】（☲）, que al
igual que el trigrama Lago, Dui【兑】（☱）,
contiene dos líneas Yang （—）, pero la
segunda está en la posición superior que es menos importante que la media. El
cuarto y último es el trigrama Trueno, Zhen【震】（☳）, en el
que sólo la primera línea es Yang.
El trigrama Viento, Хun 【巽】（☴）, el
trigrama Agua, Kan 【坎】（☵）, el
trigrama Montaña, Gen 【艮】（☶）, y el
trigrama Tierra, Kun【坤】（☷）, que
vienen marcados en el dibujo por los números 5, 6, 7 y 8 respectivamente, en la
disposición del Cielo Anterior se designan como trigramas Yin porque la línea
inferior de cada uno de ellos está rota （--）(Yin).
Shao Yong (1011-1077 d.C.), uno de los famosos cinco maestros del
neoconfucianismo temprano de la dinastía Song y un gran entusiasta de la numerología,
explica que el trigrama Cielo, Qian 【乾】(☰), y el trigrama Lago, Dui【兑】（☱） constituyen el Gran Yang porque sus dos líneas
inferiores son Yang （—） .
Así, el trigrama Fuego,
Li【离】（☲）, y el trigrama Trueno, Zhen【震】（☳）, debido
a sus líneas Yang inferiores, se llaman Yin menor. Contienen líneas Yin que
ocupan la posición media, así como las posiciones media y superior,
respectivamente. Lo contrario de esta lógica también explica el Yin Mayor y el Yang
Menor.
Lo importante que hay que
recordar acerca de la secuencia de trigramas en la disposición del Cielo
Anterior es que los trigramas están ordenados desde el que es más Yang
(el trigrama Cielo, Qian 【乾】 (☰), hasta el que es menos Yang (el más Yin) (el
trigrama Tierra, Kun【坤】（☷）. El
número uno está asociado con la mayor parte del Yang y el número ocho
está asociado con la mayor parte del Yin.
No nos cansemos de repetir los
chinos antiguos indicaban la dirección sur en la parte superior de la brújula.
Por lo tanto, todos los trigramas Yang están ubicados comenzando por
el trigrama puro de Cielo, Qian 【乾】 (☰), en el Sur, y los tres trigramas Yang restantes están
ubicados al Este desde el Sur.
Los trigramas Yin comienzan por
el trigrama Tierra, Kun【坤】（☷）, en el
Norte y continúan ocupando todas las posiciones al Oeste del Norte. Esto
coincide con la tendencia general de la cosmología china de asociar el Sur y el
Este con el Yang, y el Norte y el Oeste con el Yin.
A veces se utiliza un
conjunto diferente de nombres para los trigramas. Así, el trigrama Qian【乾】(☰), se llama Cielo, Tian【天】, el trigrama Kun【坤】（☷）, se
llama Tierra, Di
【地】, el
trigrama Gen 【艮】（☶）se llama
Montaña, Shan 【山】, el trigrama Kan 【坎】（☵）se llama
Agua, Shui 【水】, el trigrama Zhen【震】（☳）se llama
Trueno, Lei 【雷】, el
trigrama Хun 【巽】（☴）se llama
Viento, Feng 【风】, el
trigrama Li【离】（☲） se
llama Fuego, Huo 【火】 y finalmente
el trigrama Dui【兑】（☱）se llama
Lago, Ze 【泽】.
Orden
o Secuencia del Cielo posterior (CP)
Los Ocho Trigramas fueron
estudiados y analizados en profundidad en la corte imperial china del rey Wen,
fundador de la dinastía Zhou. Esta forma de emparejar los ocho
números con los Ocho Trigramas es
consistente con las disposiciones de la Secuencia
del Cielo Posterior, Hou tian ba gua 【后天八卦】. Esta
es la ubicación del Ba gua del rey Wen, que se utiliza hoy en día como
una importante herramienta de Feng Shui.
El trigrama Cielo, Qian
【乾】 (☰), como el Yang puro, se llama Padre, y
el trigrama Tierra, Kun【坤】（☷）, como
el Yin puro, se llama Madre. Los seis trigramas restantes se denominan tres hijos e
hijas. A diferencia del Orden del Cielo Anterior, lo que distingue a estos
trigramas como hijos e hijas no es la naturaleza Yin o Yang de la línea inicial,
sino la línea única que domina a las dos restantes.
Así los tres hijos son los tres
trigramas que contienen solo una línea Yang, y su respectivo orden de
nacimiento está determinado por la ubicación de esa línea Yang. El trigrama Trueno,
Zhen【震】（☳）, que se considera que recibe la línea Yang
en la parte inferior (primera posición), es el hijo mayor. El trigrama Agua, Kan 【坎】（☵）, con
una línea Yang en la posición media, es el hijo del medio porque recibe
la línea Yang del padre en el segundo lugar. Finalmente, el trigrama Montaña, Gen 【艮】（☶）, con
una línea Yang en la parte superior, representa al hijo menor. El orden
de las hijas es similar a este, lo único que cambia es la posición de la línea
Yin que las hijas reciben de su madre.
Así se ve la familia representada en
trigramas sobre el cuadrado Luo shuo.
La Disposición Del Cielo Posterior de los Ocho
Trigramas explica el orden de los trigramas alrededor del octágono, comenzando por
el trigrama Trueno, Zhen【震】（☳）en el
Este. Moviéndose en el sentido de las agujas del reloj, el orden de los
trigramas termina con el trigrama Montaña, Gen 【艮】（☶）, en el
Noreste.
Shao Yun explica que el trigrama Cielo, Qian
【乾】 (☰), como Padre, gobierna a los tres hijos desde el
Noroeste. De hecho, los cuatro trigramas “masculinos”
de esta disposición están alineados de Noroeste hacia el Este. Las hijas ocupan
un territorio de Sureste a Suroeste.
La simetría de la Disposición del Cielo Posterior se
puede explicar de la siguiente manera: el trigrama en el Sur (arriba) se
transforma en un trigrama en el Norte cambiando las tres líneas; el trigrama Suroeste
(arriba a la derecha) se convierte en trigrama Noreste cambiando la línea
superior (más externa); el trigrama de Occidente (derecha) se transforma en un
trigrama de Oriente cambiando la línea media; el trigrama en el Noroeste (abajo
a la derecha) se transforma en un trigrama en el Sureste cambiando la línea
inferior (interior o inicial).
La Explicación de los Trigramas, Shuo gua zhuan 【说卦传】, a veces llamado simplemente
Shuo Gua 【说卦】, es uno de los “Diez Comentarios” o “Diez
Alas”, Shi yi 【十翼】, del Yi
jing , el clásico chino de cambios. Los “Diez Comentarios” son textos que fueron añadidos al Yi
jing en épocas posteriores a su
composición original para explicar y expandir las ideas contenidas en el texto.
El Shuo gua zhuan es particularmente importante porque
proporciona una interpretación simbólica de los trigramas, Gua, 【卦】, que forman los hexagramas
del Yi jing . Shuo gua zhuan 【说卦传】, del Libro de
los Cambios narra lo siguiente:
El
Emperador procede en el trigrama Trueno, Zhen【震】（☳）, se reúne en el trigrama Viento,
Хun 【巽】（☴）, da audiencias en el trigrama Fuego,
Li【离】（☲）, da órdenes en el trigrama Tierra, Kun【坤】（☷）, explica mandatos en el trigrama Lago, Dui【兑】（☱）, planifica la guerra en el trigrama Cielo,
Qian 【乾】(☰), organiza obras públicas en el
trigrama Agua, Kan 【坎】（☵） y evalúa los monumentos
conmemorativos en el trigrama Montaña, Gen 【艮】（☶）.
Los diagramas analizados
contienen los principios rectores de la teoría del Yi jing y del Nei jing y tienen muchas aplicaciones
en el arte chino.
Entendiendo
el Yi jing según Richard Wilhelm
Richard Wilhelm (1873-1930) fue un
misionero, sinólogo, y traductor alemán, ampliamente conocido por su traducción
al alemán del Yi jing. Wilhelm pasó muchos años en China durante la primera
parte del siglo XX, donde no solo se dedicó a su labor misionera, sino que
también se sumergió profundamente en la cultura y la filosofía chinas.
La traducción de Wilhelm del Yi jing al alemán, publicada por primera vez en 1924,
es considerada una de las más influyentes y precisas en la historia de la
interpretación occidental de este texto. Su trabajo se destacó por su enfoque
riguroso y su intento de captar no solo el significado literal, sino también el
trasfondo filosófico y espiritual del texto.
Wilhelm sirvió como un puente entre Oriente y Occidente, permitiendo que
el pensamiento chino llegara a una audiencia europea en un momento en que el
acceso a estos textos y su comprensión profunda eran limitados. Su traducción
del Yi
jing abrió las puertas a la
influencia de la filosofía oriental en el pensamiento occidental, especialmente
en el ámbito de la psicología, la filosofía y el misticismo.
Un aspecto particularmente importante de su legado es su colaboración
con el psicólogo suizo Carl Gustav Jung,
quien escribió un prólogo para la edición inglesa del Yi jing traducido por Wilhelm. Jung estaba fascinado por el concepto de sincronicidad y encontró
en el Yi jing una herramienta
para explorar estos fenómenos. Esto ayudó a popularizar el Yi jing en el mundo occidental, especialmente dentro
de los círculos psicológicos y espirituales.
Traducciones
del Yi jing en Occidente
La primera traducción conocida del Yi jing al latín fue realizada por
el misionero jesuita Matteo Ricci en
el siglo XVII, específicamente en 1615. Esta traducción fue parte de un
esfuerzo más amplio por comprender la cultura china. No obstante, los
misioneros que llegaron a China no comprendieron la naturaleza profunda del Yi
jing por considerarlo una obra de carácter supersticioso. Debido a eso,
y como veremos después, la primera traducción completa de ese libro al latín no
llegó a Europa hasta el año 1723, es decir, 100 años después de que los
jesuitas hubiesen llegado al país.
Thomas McClatchie (1814-1885) realizó una de
las traducciones más reconocidas en inglés, titulada “Traducción del Yi-King de
Confucio”, que publicada en 1876. Esta obra contribuyó a la difusión del texto
en el mundo anglosajón. Respecto a Thomas McClatchie hay que indicar que este
defendió en su obra la idea de que el Yi jing había sido llevado a China
por uno de los hijos de Noé tras el Diluvio, y que en vez de considerar que el
pueblo chino había tenido una “revelación divina”, consideró que la obra era
parte de una superstición pagana.
El sinólogo escocés James Legge
(1815-1897) publicó su traducción del Yi jing en 1882, que se convirtió en
una de las versiones más influyentes en el mundo angloparlante. James Legge,
conocido como el gran traductor de los clásicos confucionistas y como la
persona que trabajó con Max Müller en la Universidad de Oxford para publicar Los Libros Sagrados de Oriente
(1879-1910), es importante subrayar que él fue la primera persona en hacer una
traducción literal del Yi jing al inglés. Aunque Legge
había ya traducido los cuatro textos clásicos chinos antes de traducir el Yi
jing, reconoció que esta obra fue la que le generó más complicaciones.
De hecho, tardó 20 años en terminarla.
De todas las traducciones realizadas por los misioneros que residieron
en China, la que mayor reconocimiento mundial ha conseguido sin duda alguna, es
la que realizó el misionero protestante alemán Richard Wilhelm en 1924, bajo el
título de I Ging, Das Buch der Wandlungen.
La traducción al alemán de Richard Wilhelm, realizada con la ayuda del erudito
chino Lao Naixuan, es considerada una de las más completas y profundas. Esta
versión tuvo un impacto significativo en la popularización del Yi
jing en Europa y fue posteriormente traducida al inglés.
El Yi jing ha influido en numerosos campos, desde la filosofía
hasta la psicología. El psicoanalista suizo Carl
Jung lo utilizó como herramienta para explorar el inconsciente, lo que
también contribuyó a su popularidad en el ámbito psicológico y espiritual en
Occidente. A lo largo de los años, se han realizado muchas otras traducciones y
adaptaciones del Yi jing, reflejando su continua relevancia y el interés por la
sabiduría antigua china en el mundo contemporáneo.
Otra traducción del Yi jing fue realizada por el
investigador ruso Yulian Shchutski. Shchutski
defendió su investigación sobre el Yi jing como parte de su tesis
doctoral poco antes de ser arrestado y fusilado por el régimen dictatorial
estalinista, lo que añade un contexto trágico a su labor académica. Su
traducción y estudio del Yi jing se publicó décadas más tarde
y ha sido reeditada en varias ocasiones, consolidándose como un referente en el
estudio del texto.
Según Richard Wilhelm, el Yi
jing o el Libro de los Cambios, es el tratado chino antiguo que se formó a
mediados del primer milenio antes de Cristo. Uno de los textos de comentario
clásicos incluidos en el corpus del Yi jing es La Explicación de los Trigramas, Shuo gua zhuan 【说卦传】. La tradición explicativa Shuo gua zhuan o de la tradición explicativa de los trigramas proporciona
un marco significativo que representa la vida como una serie cerrada de cambios
repetitivos.
El concepto considerado a
continuación representa el barrido de la
vida en el espacio y en el tiempo y se corresponde
con un estado de la psique. El espacio está ligado a los puntos cardinales del
mundo. Así, está prescrito situarse mirando hacia el sur. De esa forma, el
movimiento de izquierda a derecha se vuelve psicológicamente
natural.
El movimiento del Sol a
través del Cielo refleja el desarrollo en el plano terrestre. Cada
efecto se realiza durante un período de tres
horas (eso es una diferencia importante marcada por las Ramas terrenales) y
alcanza un máximo a la mitad del período. A medida que cambia el tiempo, los
opuestos espaciales se reemplazan entre sí y finalmente se cierran en un todo armonioso.
Tal como lo hemos señalado
anteriormente, la Explicación de los Trigramas, Shuo gua zhuan dice:
El
Emperador procede en el trigrama Trueno, Zhen【震】（☳）, se reúne en el trigrama Viento,
Хun 【巽】（☴）, da audiencias en el trigrama Fuego,
Li【离】（☲）, da órdenes en el trigrama Tierra, Kun【坤】（☷）, explica mandatos en el trigrama Lago, Dui【兑】（☱）, planifica la guerra en el trigrama Cielo,
Qian 【乾】(☰), organiza obras públicas en el
trigrama Agua, Kan 【坎】（☵） y evalúa los monumentos
conmemorativos en el trigrama Montaña, Gen 【艮】（☶）.
Procedamos a describir las
etapas de acuerdo con la forma en que las presenta en Shuo gua zhuan según el famoso sinólogo alemán Richard Wilhelm. En su obra
“La Variabilidad y Constancia”,
intentó transmitir al lector europeo la filosofía de los textos chinos antiguos
en un lenguaje sencillo y accesible.
Así, la deidad se adelanta en el signo Zhen.
Aquí la deidad se entiende como la expresión de la energía vital recién
despierta. El Trueno, Zhen【震】（☳）, emocionante, pujante, lo que denota el momento en el
que la vida empieza desde cero. La línea dura en la parte inferior del trigrama
simboliza la fuerza pura celestial, cuya tarea es poner en movimiento el plano
terrestre. Sale el sol, la noche desemboca en el alba, las cosas cobran
realidad. Primero con la caída del velo del sueño las capas más profundas de la
psique se despiertan a la vida. Esta misma acción marca la conexión con el
mundo exterior. Así que aquí, al principio del día, es necesario tomar una
decisión consciente.
El signo Trueno, Zhen【震】（☳）, es apasionante y se muestra muy activo. La naturaleza
de esta actividad determina cómo
resultará para nosotros lo que suceda en el mundo que nos rodea. Como el sol
que inicia su recorrido por el Cielo, como un héroe destinado a
convertirse en vencedor. El hombre debe anticipar conscientemente la victoria
en la batalla diaria y anticipar activamente el día y el trabajo del día
incluso antes de que comience, cuando todo está todavía en el proceso de
inicio.
La deidad se reúne en el trigrama Viento.
Este paso nos lleva del reino
de la subjetividad espontánea al reino de la reacción objetiva.
El Shuo gua zhuan dice:
Lleva a todas las entidades a su plenitud en el signo de Viento, Хun 【巽】（☴）.
Viento, Хun, es la suavidad que expresa la idea de penetración. Este es un signo de la manifestación de la forma. Es
el momento cuando el día comienza y la vida que se acerca de repente se hace
realidad.
Diversas necesidades de la
vida, olvidadas de la noche a la mañana, vuelven a acompañar a la persona en
todos sus detalles y es importante darles lo que les corresponde. Por lo tanto,
la explicación más común es que “la
plenitud significa que todas las entidades se vuelven puras y perfectas”.
La realidad ha sido devuelta a las cosas y una persona presta atención sólo a
aquellos objetos con los que puede establecer algún tipo de conexión,
permitiendo que algo de ella fluya hacia ellos. Así es como nos creamos a
nosotros mismos y, en consecuencia, creamos al mundo que nos rodea, y lo
hacemos cada día de forma nueva.
Por lo tanto, tiene sentido
reconstruir nuestro mundo con cuidado y determinar de antemano el nivel de
interés en una cosa en particular. Esta atención arrebatada a un observador pasivo,
por regla general, ocurre cuando la deidad se adelanta en el signo de
excitación. Anticipándonos a esta armonía, debemos decidir por nosotros mismos
lo que deseamos vivir durante el día y no dudar en moldear las experiencias
futuras de acuerdo con nuestra naturaleza y con la decisión que hemos tomado.
Habiendo elegido una vez,
podemos lograr el objetivo sin tomar medidas, porque ya hemos dedicado nuestra
atención y sólo lo que es significativo
para nosotros se vuelve real. Dejamos en un segundo plano todo lo que nos
provoca ansiedad. Si es imposible eliminar la fuente de la ansiedad, si el
choque con un problema es inevitable, nos prepararemos para afrontarlo con gentileza,
y no con dureza. La rigidez nunca resuelve nada; sólo da un contorno más claro
a lo no deseado. Mientras que el Viento es suave con lo que es capaz de
disolver. ¿No es por la suavidad del Viento primaveral que el hielo endurecido
en las tormentas invernales se derrite?
Llega el mediodía, el punto más alto del día.
Este tiempo traspasa bajo el
signo de Fuego, Li【离】（☲）, de la luz
penetrante. Este tiempo nos permite vernos a nosotros mismos reflejados en el
signo de Fuego, Li【离】（☲）, de lo
que se habla en el Libro de los cambios.
Es aquí donde las cosas empiezan a relacionarse entre sí, es aquí donde
comienza la acción.
Pero esta acción en sí misma
es inusual, ya que se basa en la contemplación.
Hay diferentes maneras de reconocer y tratar las personas y cosas. Puedes
identificar los rasgos característicos de un objeto y derivarlos de ellos
conclusión sobre sus propiedades y luego hacer un juicio basado en estas
conclusiones. Esta es la manera de hacer observaciones. También es posible otra
forma.
Es la aplicación de la intuición,
que no del todo es lógica, pero que tampoco contradice a la lógica, sino que se
encuentra fuera del alcance de su acción. El hecho de que la intuición esté
reñida con la lógica es un prejuicio. La verdadera intuición no está reñida con
la lógica, sino que se proyecta más allá de ella. Digamos que no está
sustentada en un fino hilo de pensamiento deductivo, sino que descansa sobre
una base más amplia. Y sólo esa intuición es eficaz en esencia.
La eficacia siempre proviene
de la comprensión de la vida interior de la otra persona y se asocia con la
claridad respecto de la vida interior de los demás. Éste es el principio del
principio creativo de la cultura. Es el principio que a pesar de retrocesos
temporales, siempre se justifica en el curso de la historia. Cuando todo está
claro, le toca el turno al Tierra,
Kun【坤】（☷）, la
perceptora de la cual se dice que permite servirse unos a otros en el signo Tierra,
Kun【坤】（☷）.
La deidad da órdenes en el trigrama Tierra, Kun.
El significado de Tierra,
Kun【坤】（☷）, ya no
se realiza aquí a nivel cósmico, sino en el marco de la psicología como participación. El establecimiento de una
relación entre sujeto y objeto conduce al servicio
mutuo en la participación, y a través de esto todas las cosas se nutren y
se completan.
La plenitud en la vida sólo
es posible con la participación.
Nadie completará lo que empieza solo, sin apoyo. Cualquier negocio requiere
participación. Pero la complicidad no
es sólo solidaridad con los seres queridos o los vecinos que se encuentran
cerca. La complicidad puede extenderse a lo largo de siglos y milenios, pero
normalmente no tiene por qué llegar tan lejos. Como regla general, según la
tarea establecida también se encuentra el compañero con quien es posible y
necesario realizarla.
Así, es importante recordar
que ese trabajo resulta ser una especie de servicio.
Cualquier negocio es servicio y
responsabilidad. Y así es exactamente como debes abordar las cosas. Por lo
tanto, no necesitamos elegir con demasiado cuidado a las personas para trabajar
juntas. Si la cooperación fracasa, la
culpa será nuestra. Después de todo, al contemplar y tratar de comprender
la naturaleza interior del hombre, debemos aprender a encontrar puntos en común. Una vez que se establece el contacto, es
posible completar la colaboración.
Nos acercamos a la tarde, lo que
presenta un interesante contraste con la mañana. La jornada de trabajo llega a
su fin, todos los hilos están entretejidos. Estamos en el Lago, Dui【兑】（☱）, en
algo que es alegre e iluminado.
La deidad provee la alegría en el signo de Lago, Dui【兑】（☱）.
Todo lo que nos trajo el día
serpia conscientizado y aceptado con alegría. Esto también es importante,
porque sin alegría en el corazón es imposible trabajar con dedicación. Poco a
poco, a medida que se juntan los últimos hilos, es necesario limpiarse del
polvo acumulado durante el día.
La época del polvo está
asociada directamente con la Tierra,
Kun【坤】（☷）. En
este momento es cuando pueden surgir todo tipo de problemas y dificultades,
pero una vez que te sacudes el polvo, todo empieza a irradiar alegría. Sólo
entonces el trabajo puede considerarse productivo y sólo entonces la deidad da
alegría en el signo Dui. Así, este signo encarna el aspecto activo de la vida.
Pero luego llega la noche. Aunque las horas nocturnas
son muy diferentes a las diurnas, no son menos fructíferas. Se completa el
ciclo de actividad. Hemos entrado en el tiempo del Cielo, Qian
【乾】(☰), el trigrama creativo
.
La
deidad planifica la guerra en el trigrama Cielo, Qian 【乾】(☰).
El día con sus preocupaciones
quedó atrás, terminó coronado de placeres y diversión. Pero ahora surge la
pregunta de si este día fue realmente fructífero o traspasó en vano. Y por
tanto Lo Creativo es Qian,
pues todo tendrá que ser respondido. Inevitablemente
se le preguntará a quien asuma la responsabilidad.
En el umbral espera un
guardia con estándares más estrictos que las evaluaciones superficiales y
actitudes sociales, y él exige una respuesta. Por lo tanto, antes de quedarse
dormido, no estaría de más que la persona mirara atrás y dedicara unos momentos
al día pasado para captar su esencia.
Por eso leemos en el texto: “Lidera la batalla”. Esta es la batalla del día, que
desafía tus derechos frente al Cielo que es el Creador o Dios, y es el
momento cuando el hombre debe defender su éxito oponiéndose a la deidad, pero
la deidad, que aquí se entiende no como algo externo, sino como lo divino dentro
de él. Y esto es lo principal.
Sólo cuando haya completado
mi trabajo podré pelear la batalla con la deidad que está dentro de mí. Incluso
si la desesperación y depresión se vuelven más fuertes y todo me parece inútil,
yo puedo hacer valer mi derecho a
esta voz interior si acepto conscientemente la responsabilidad de mis acciones.
Llega la noche. Este tiempo
corresponde al Agua, Kan 【坎】（☵）, algo
que no tiene fondo. Algo de lo que se dice:
La
deidad organiza obras públicas en el trigrama Agua, Kan 【坎】（☵）.
El Agua, Kan, que no tiene fondo se llena de un
significado especial, y la Luna juega un papel importante en esto. Este es el lado
nocturno de la vida, cuando el día se vuelve etéreo y la persona recoge los
frutos del día en el abismo del inconsciente.
Este proceso ocurre de
diferentes maneras. Para la mayoría de las personas, una parte importante de
sus vidas transcurre en la superficie. Todo lo que se ha manifestado
exteriormente entra ahora en el tesoro de los sueños. Ello regresa a través del
sueño, cambiando y tomando una forma en la que será transmitida al
inconsciente. La persona se queda dormida y el sueño apaga la conciencia. Eso
es la noche en la que nadie es capaz de realizar un trabajo productivo.
Sólo queda la receptividad, pero no del todo inmóvil, sino
la que lleva en sí la carga del día pasado, y en tal supuesto caso de si queda
algo valioso en él, ella encuentra una continuación. Nos adentramos en la hora
más extraña, la madrugada, de tres a seis, justo antes del amanecer. Su signo
es Montaña, Gen 【艮】（☶）, el
monte que reposa, del cual se dice que:
La deidad evalúa los monumentos conmemorativos en el trigrama Montaña, Gen 【艮】（☶）.
En relación con la hora del
día, esto significa el desvanecimiento del impulso de ayer y la preparación
para la mañana. Un estilo de vida correcto revela el enorme poder regenerativo
de estas horas. Más precisamente, es en este momento cuando nacen nuevas ondas
de energía. Quien consiga montar semejante ola tendrá la oportunidad de vivir
el día más lleno de acontecimientos gracias a su energía.
Es la forma como la vida se
asemeja a un día que paulatinamente va tomando forma, gradualmente revela su
fecundidad, que luego debe defenderse a sí mismo, después recoger sus frutos y
que finalmente desemboca en el misterio del Montaña, Gen 【艮】（☶）, en el Reposo, donde el pasado y el futuro se funden.
Así, la vida vuelve a entrar y salir de la Montaña. Éste también es un ser humano, pero en un cuerpo nuevo.
Al fin y al cabo, la
interpretación específica de la Montaña, Gen 【艮】（☶）, no es
tan importante. En cualquier caso, la idea subyacente es el cambio. Habiendo entrado en los cambios
sin perder el centro, es posible crear a partir del estado entrante nuevas creaciones
que gracias a la evolución, contienen en sí mismas una tensión que las hace
inmunes a la muerte. Lo creado no desaparecerá, sino que se proyectará a un
nuevo ciclo. En este sentido, la tarea del hombre es vivir una vida en la que
esa tensión sea posible.
Las energías que componen la
vida deben concentrarse hasta tal punto que cuando todo lo externo desaparezca,
quede una realidad, que nuevamente tomará forma y emprenderá el camino de
futuras transformaciones.
En los cambios, el enfrentamiento y la complicidad se complementan. El acercamiento de los opuestos hace
posible el autoconocimiento y la participación es necesaria para que el
individuo encuentre la utilidad para sí mismo. Juntos completan la obra que
continúa el pasado y transmite algo al futuro. En este momento, el futuro no es
sólo una ilusión, y el tiempo no sólo fluye, sino que se convierte en un punto de inflexión, en un momento de
decisión, en el tiempo significativo, es decir, en el tiempo que es capaz de
declarar la Realidad ante la Eternidad. El ciclo de la contemplación termina
con este misterio.
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