LOS PALACIOS DE JING FANG: LOS SÍMBOLOS Y ESPACIOS EN EL 'ZHOU YI'

Jing Fang 【京房】es una figura enigmática en la historia del pensamiento chino, especialmente conocido por su interpretación y enseñanzas relacionadas con el “Zhou Yi” o “I Ching”. El “Zhou Yi”, uno de los textos clásicos más antiguos y profundos de China, utiliza una serie de hexagramas o símbolos para representar distintos estados del universo y en función de eso brindar consejos respecto a la posible acción humana en tales circunstancias. Dentro de las interpretaciones de Jing Fang, destaca su concepto de los Palacios, que representan diferentes aspectos y fases del cosmos según el I Ching.

Puede parecer extraño, pero los “8 palacios de Jing Fang”, Ba gong shuo, 【八宫说】con una ordenación menos obvia de los hexagramas se utilizan mucho más a menudo que la misma “secuencia de Fu Xi”. El Feng Shui se refiere a los “8 palacios”, las “Lecciones de Wen wang” (método de análisis del hexagrama obtenido a partir de una pregunta específica) se construyen sobre la base de los “8 palacios”. En casi todos los aspectos donde se utiliza el “Libro de los Cambios”, se puede encontrar la aplicación de los “8 Palacios” en una u otra manera. Por lo tanto, es deseable estar bien orientado en los “8 palacios”. También debemos señalar que hubo dos Jing Fang en la antigua China, y los dos vivieron aproximadamente al mismo tiempo – durante el siglo I a.C.-, por lo que a la ciencia contemporánea le resulta difícil determinar cuál de ellos exactamente hizo una gran contribución a la filosofía natural china.

Jing Fang

Jing Fang 【京房】, (77-37 a.C.), o Li Junming, nació en el suroeste del actual condado de Qingfeng, provincia de Henan. Estudió el I Ching con Jiao Yanshou 【焦延寿】, discípulo del famoso Meng Xi, y se consideraba sucesor de las enseñanzas de éste. Desarrolló el arte de interpretar Yi Jing (yijingismo) de acuerdo con el espíritu de la “escuela de los textos de las nuevas escrituras”.

La principal aportación teórica de Jing Fan a la yijingísmo es la doctrina de los llamados Los Ocho Palacios (hexagramas de los Ocho Palacios) creada por él. Su consecuencia directa es una aplicación calendárica tan importante del I Ching como “la distribución de los diez troncos celestes según los ocho trigramas”, Na jia 【纳甲】, cuyo creador también se considera Jing Fang.

La doctrina de los Ocho Palacios, Ba gong shuo, 【八宫说】incluye el concepto de hexagramas de los Ocho Palacios y el concepto directamente relacionado con “las líneas generacionales” y “las líneas que hacen eco mutuamente” (Shi yin 世应)”. El concepto de los hexagramas de los Ocho Palacios consiste en que sobre la base de 8 hexagramas básicos formados por los mismos trigramas duplicados (es decir, 1. 【乾】Qian ☰, 2. 【震】Zhen ☳, 3. 【坎】Kan ☵, 4. 【艮】Gen ☶, 5.【坤】Kun ☷, 6. 【巽】Xun ☴, 7. 【离】Li ☲, 8. 【兑】Dui ☱) se generan todos los demás hexagramas cambiando las líneas consecutivamente empezando por la inferior. Cada palacio se llama con el nombre del hexagrama básico (también denominado nuclear o puro) y abarca los ocho hexagramas incluidos los básicos Ba Chun【八纯】, así, por ejemplo, hay un palacio de hexagrama Qian, Qian Gong【乾官】, un palacio de hexagrama Zhen, Zhen Gong【震官】, etc. La clasificación descrita de los 64 hexagramas puede verse en la siguiente tabla. La tabla de “Los 8 palacios” consta de 8 columnas y 8 filas: las columnas pertenecen a un palacio Gong 【官】, y las filas pertenecen a una generación Shi 【世】. Los palacios se designan mediante trigramas o, para ser más exacto, mediante hexagramas puros, nucleares o básicos, es decir aquellos en los que coinciden los trigramas inferior y superior, y que se denominan igual que los trigramas que los originan. Encima de cada hexagrama están escritos tres ideogramas que representan su nombre en chino.

El resultado de detallar más la doctrina de la distribución de los hexagramas en los Ocho Palacios son los conceptos de “La Línea generacional” Shi【世】y “La Línea de respuesta” Yin【应】. “La Línea generacional” son aquellas líneas que encarnan tal o cual generación de hexagramas. Las generaciones de hexagramas son etapas de transformación de un hexagrama inicial dentro de un “palacio”.

Para ser más precisos: para los hexagramas básicos “Las Líneas generacionales (shi)” son sus líneas superiores Shang Shi【上世】en los hexagramas puros ; para los hexagramas de la 1ª generación “Las Líneas generacionales” serán sus líneas iniciales【一世卦】(es decir, las líneas inferiores del hexagrama); para los hexagramas de la 2ª generación respectivamente sus segundas líneas【二世卦】y así sucesivamente hasta la 5ª generación inclusive (es decir, para la 3ª generación es la tercera línea【三世卦】, para la 4ª generación es la cuarta【四世卦】, para la 5ª generación es la quinta【五世卦】). En los hexagramas del “espíritu errante” You hun gua【游魂卦】las líneas generacionales son sus cuartas líneas. En los hexagramas del “espíritu que regresa” Gui hun gua【归魂卦】”las líneas generacionales “ serán las terceras líneas de estos hexagramas. El “Espíritu errante” y el “Espíritu que retorna” son los nombres figurativos tradicionalmente aceptados de las dos siguientes generaciones de hexagramas después de la quinta generación. “La línea de respuesta” siempre es la tercera en relación con la línea generacional del hexagrama. Por ejemplo, si en el hexagrama Qian “la línea generacional” es la línea superior, entonces correspondiente a ella “la línea de respuesta” es la tercera línea; en el hexagrama Gou “ la línea generacional” es la línea inicial, y “ la línea de respuesta” es respectivamente la cuarta línea, etc.

La Secuencia de Hexagramas dentro de los Palacios de Jing Fang

Consideremos los hexagramas de un palacio para aclarar el orden. Tomemos el Palacio Qian y tracemos los cambios (vea la tabla).

Podemos observar como pasando de hexagrama en hexagrama, cambia la primera línea, luego la segunda, luego la tercera, luego la cuarta, luego la quinta y con ello se llega al sexto hexagrama del palacio. En este punto, si la sexta línea cambiara, el hexagrama se convertiría en el hexagrama opuesto del palacio que inicia el octeto (en este caso, Kun). Pero el hexagrama opuesto Kun tiene su propio palacio y no puede pertenecer al otro. Para resolver esta situación, Jing Fang propuso que la cuarta línea cambie de nuevo, dando lugar al séptimo hexagrama, conocido como “el alma errante” You hun. A continuación, todo el trigrama inferior cambia a su contrario para dar el hexagrama final llamado “el alma que regresa” Gui hun. El trigrama inferior al principio y al final de cada octeto es ahora el mismo. Este patrón se sigue en cada uno de los ocho palacios, aunque es más fácil de observar en los palacios de Qian y Kun.

Línea de Sujeto y Línea de Objeto

Tal como lo hemos visto, es con la constitución de los hexagramas en los palacios se asocia la aplicación de características especiales en la tradición china: la línea generacional Shi, y la línea de respuesta Yin. No obstante, al traducirlos al inglés los nombres de las líneas fueron cambiados. En la literatura angloparlante, los llamaron “Sujeto” y “Objeto”. La línea Sujeto de un hexagrama es en muchos casos aquella línea que cambia en esa generación. La línea Objeto es consonante con la línea de Sujeto. Resumimos la ubicación de las líneas de Sujeto y Objeto en la siguiente tabla:

Según la posición de la línea Sujeto, todos los hexagramas se dividen en 3 niveles:

“Cambios del Cielo” Tian yi que son los Ocho puros y la 5ª generación;

“Cambios del Hombre” Ren yi que son de la 3ª y la 4ª generaciones;

“Cambios de la Tierra” Di yi que son de la 1ª y la 2ª generaciones;

“Cambios de los Fantasmas” Hun yi que son las “almas errantes” y las “almas que regresan”.

Los “Cambios Fantasmales” Hun yi se refieren al nivel del Hombre y están relacionados con las antiguas creencias chinas de que después de la muerte las almas humanas de las cuales en total hay 10, que se dividen en los 3 Yang y los 7 Yin, especialmente los Yin siguen vagando entre los vivos durante cierto tiempo, y sólo entonces regresan a la “fuente amarilla”.

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