ENTRE EL DÍA Y EL MES: LA DANZA DE ENERGÍAS OPORTUNAS SEGÚN EL CICLO JIAN CHU

Los Doce Establecimientos

El mundo en el que vivimos es un ambiente del tiempo en el cual residen todos los objetos y fenómenos. El tiempo es un sistema de olas cíclicas, llevadas a cabo por los objetos y realizadas en fenómenos, situaciones, y asuntos. La estructura que describe los ciclos temporales, permitiendo monitorear y coordinar estos ciclos en la interacción del ser humano con el mundo interior y exterior, es el calendario chino tradicional.

El conocimiento del calendario y ciclos celestiales es necesario para entender dónde se encuentra y cómo está orientado en el universo, en el tiempo y en el espacio junto con la nave Tierra, volando por su órbita entre la multitud de otras órbitas de planetas, estrellas y sistemas estelares del cosmos jerárquicamente relacionados entre sí (la palabra "cosmos" se traduce del griego antiguo como "orden"). El conocimiento del calendario incluye tanto el ajuste de las trayectorias personales como el movimiento en la historia de entidades como la ciudad o el estado. Conocer el calendario permite elegir el momento, evaluar la oportunidad de diversas intervenciones en los procesos de la vida, ayuda a correlacionar sus acciones con las energías del año, mes, o día actual.

Uno de los principales ciclos calendarios es el ciclo Jian chu que es el ciclo de los Doce Establecimientos. ¿Qué son los Doce Establecimientos? Los Doce Establecimientos son una de las partes de las interacciones calendarías, en la cual el tiempo se mide en doce tránsitos de fase. Ellos se llaman las doce Ramas Terrenales: Zi (Rata), Chou (Buey), Yin (Tigre), Mao (Conejo), Chen (Dragón), Si (Serpiente), Wu (Caballo), Wei (Cabra), Shen (Mono), You (Gallo), Xu (Perro), Hai (Cerdo). Estos doce signos son el zodíaco del calendario chino. A las doce Ramas Terrenales les corresponden los doce meses del año. Los signos del ciclo duodecimal también se correlacionan con los 12 períodos de dos horas del día denominados en China guardias. La alternancia de los meses refleja cambios mayores, mientras que la alternancia de las horas del día refleja cambios en una escala más pequeña.

En la base del ciclo de los Doce Establecimientos yace la influencia de la Rama Terrenal del mes sobre la Rama Terrenal del día. Basándose en esta interacción, se determina lo que se debe y no se debe hacer de acuerdo con las características energéticas del día. De esta manera, el ciclo de tiempo de doce días corresponde al ciclo de los Doce Establecimientos. Los Doce Establecimientos son: Jia (Establecimiento), Chu (Erradicación), Man (Llenado), Ping (Equilibrio), Ding (Definición), Zhi (Mantenimiento), Po (Ruptura), Wei (Peligro), Chen (Conclusión), Shou (Recolección), Kai (Apertura), Bi (Cierre). El paso y correspondencia de los Establecimientos para cada día específico del año actual se reflejan en la publicación del "Calendario Chino Tradicional" disponible en la Red.

Los 12 Establecimientos y la ola temporal

Los Establecimientos describen la trayectoria local del paso de un evento a través de la ola temporal. En el primer día, el evento establece la dirección (Jian, el establecimiento). En el segundo día, se lleva a cabo la purificación o erradicación de viejos patrones, liberando el camino hacia nuevos objetivos (Chu, la erradicación del mal). En el tercer día, se llena el recipiente a toda su capacidad (Man). En el cuarto día, se produce el equilibrio (Ping) de la ola. En el quinto día, se define la característica de la acción (Ding, la determinación). En el sexto día, es necesario mantener la trayectoria del movimiento (Zhi, el mantenimiento), ya que seguramente será alterada por algunas perturbaciones externas. Y después de todo lo anterior, la situación se destruirá si te desviaste en los puntos de entrada, o abrirás una nueva trayectoria si ayer te mantuviste en el rumbo correcto (Po, la ruptura y destrucción). Luego vendrá el peligro, Wei, después la conclusión, Chen, la recolección (Shou) de frutos, la apertura (Kai) de toda la situación, y en el duodécimo día viene el cierre (Bi).

Muchas personas han comenzado a seguir y notar las correlaciones, los movimientos de su intuición con respecto a esta secuencia de doce fases y lo que ocurre en sus vidas. En mi opinión, en la mayoría de los casos, no tenemos la oportunidad de hacer esto, debido a la forma en que está configurada nuestra conciencia. La conciencia humana tiene ciertas limitaciones prefijadas. No tenemos la oportunidad de hacernos algunas preguntas, aquellas preguntas que sólo pueden ser formuladas bajo ciertas condiciones.

La conciencia es una especie de capullo encerrado en sí mismo, en la superficie del cual se han construido límites, los cuales son bastante rígidas, si tratas de irte por aquí, entonces te clasifica con una categoría para impedir tu salida; si tratar de escaparte por allá, entonces te cataloga con un concepto; si vas por acá, aquí aparece un tabú; si vas por allí, surge un tótem. Y poco a poco te empiezas a agitarte. Pero las personas inteligentes intentan calmarse y mirar a su alrededor dentro de los límites de su propia conciencia. Hay personas inteligentes, y las hay no tanto, y esa es la gente común y corriente que dice: "Está bien, aceptamos los valores que la sociedad nos ofrece e intentamos sobrevivir aquí". Cuando vives en un país donde la sociedad en esencia está enferma, dividida y atomizada y aun así impone ciertos valores, intentas aceptarlos honestamente, pero a la largo eso es lo que te destruye. El sistema de iniciación está presente en cada paso desde la infancia hasta la muerte, constantemente se te pone a prueba de supervivencia, todo esto es de alguna manera complicado...

En realidad, ¿qué es un evento? Define, por favor, ¿qué es un evento? ¿Con qué determina qué es un evento? Estoy jugando un poco con las preguntas, pero nuevamente llamo la atención al hecho de que nuestra conciencia está configurada de tal manera que no define para sí misma una gran cantidad de conceptos muy importantes. Y esto, desde mi punto de vista no es algo absolutamente positivo.

Entonces, ¿qué es un evento? Un evento es un cambio de la forma como está configurada la percepción relacionado con los movimientos de objetos externos o internos, que implican para ti un cambio en tu estado hacia mejor o peor en el futuro cercano (el futuro cercano puede tener diferentes escalas). Eso es un evento.

¿Qué es un estado? ¿Qué significa mejorar o empeorar tu estado? En esencia, es la adecuación y también la oportunidad para cambiar los ciclos de tus sensaciones dentro de la estructura de los ciclos temporales. Si tus ciclos encajan en la estructura de los ciclos temporales, entonces navegas suavemente, no tienes eventos; así todas las acciones que ocurren son equivalentes para ti. Sólo cuando la amplitud se altera, entonces allá donde gritamos: “Oh, Díos mío, ¿porqué me pasa eso?…”

No te desanimes y no te dejes seducir. Fácil de decir...

Pero cuando entiendo que nada tiene el poder de cambiar nada en mi mundo, porque lo único constante son los cambios, todo lo demás cambiará. Y si no me aferro a nada, entonces todo estará bien. Otro asunto es que no puedes dejarte seducir por ello, necesitas entender que el ser humano definitivamente se aferra a todo, inevitablemente comete errores, y siempre se acelera. Cuando admites esto honestamente, no duele recibir golpes y moretones.

Los eventos varían en magnitud y también se definen por unidades de tiempo. Existe el evento del día, dentro del cual puede haber eventos que pueden definir el ciclo de 12 días. Hay eventos que pueden definir un mes, o un año. Hay eventos que definen ciclos más largos. No son significativos para ti porque no los ves. Intentas como la mayoría de nosotros tan sólo resolver historias cortas. No entiendes aquello que no tiene conceptos precisos, que no tiene definiciones del concepto "evento". Por lo tanto, te encuentras tanteando a ciegas, tratando de definirte. Periódicamente se activa la comprensión de las historias cortas: si te golpeas, te duele; si lees algo, es agradable para ti; si dibujas, es divertido; si borras, también sucede algo.

Definitivamente, existen diferencias notorias en la percepción entre Occidente y Oriente. Estamos orientados hacia la visualización, hacia la vista, como el criterio principal de la verdad de que un objeto existe. Si veo y toco, entonces existe, ahí está. Escucho y puedo oler, estoy utilizando otros órganos de los sentidos como el oído y el olfato. Para una persona occidental, estos son modos empíricos primitivos de percibir la realidad que en gran medida corresponden a los animales. Los animales confían principalmente en el oído y en el olfato. Pero el oído y el olfato requieren una atención más exquisita, porque escuchar es cambiar la configuración sutil de la respiración en los senos nasales y paranasales. Es difícil escuchar atentamente, oler, mirar de cerca; pero debes recordar y entender que hay percepción humana y hay percepción divina.

En cierto momento te das cuenta de que el esquema de doce fases describe absolutamente todo. Pues, ya que has llegado aquí, necesitas realizar algunas acciones. Y es mejor hacerlo en armonía con el tiempo, recordar que "todo tiene su momento", aprovechar lo que se te ha dado. Estas doce afirmaciones pueden considerarse como la comunicación con el Señor Dios sobre los eventos que ocurren. Esta es la unidad sintáctica básica de doce palabras.

Y puedes estar obsesionado con algunos anillos internos de tu ser y pensar fuera del contacto con lo que está sucediendo en el mundo exterior, puedes pensar que Dios no existe, que no le importa; puedes hasta pensar que no hay nadie más que tú. Pero un día sales afuera de tu concha y chocas contra el mundo exterior con todos tus huesos, y el mundo dice: "¡Yo soy! ¡Vamos a considerarme de alguna manera, porque yo soy! Yo soy tu parte exterior, tú eres mi parte interior", para ponerlo en alto estilo.

El Cucharón de la Osa Mayor

Para nuestro mundo, el centro del Cielo es el Cucharón de la Osa Mayor. Durante el año, en cada uno de los 12 meses, él marca la dirección de las 28 constelaciones en los cuatro sectores del Cielo, ayuda a determinar el tiempo de las 24 estaciones del año, de los 72 segmentos de cinco días a lo largo del año, y determina la distribución exacta de los 365 días. Durante todo este tiempo, la Tierra da una vuelta alrededor del Sol. Se cree que durante todo este tiempo el asa del Cucharón norte apunta consecutivamente al lugar en el Universo donde la energía Qi está naciendo en este momento.

En el primer día del ciclo de los Doce Establecimientos, en el Establecimiento (Jian), se lleva a cabo la instalación del Cucharón Osa Mayor. Es decir, en el flujo de energía del mes, se establece el asa del Cucharón de la Osa Mayor, indicando tal o cual sector del Cielo en tal o cual época del año, en tal o cual hora del día. Por lo tanto, de la dirección en la que apunta el asa del Cucharón de la Osa Mayor, proviene un cierto tipo de energía. Esto determina la estructura del evento del día. Por lo tanto, en un día con el signo Jian, se debe monitorear cuidadosamente cómo se forma la estructura de su percepción al establecer qué eventos marcan la dirección y qué dirección exactamente ellas establecen.

¿Por qué es necesario? Porque pase lo que pase, tales eventos todavía suceden. Puedes cantar una canción para ti mismo que eres el rey del universo, y considerarte a ti mismo como el Señor de los Dioses, pero eso se te quitará en el primer momento cuando el Universo te ponga en su lugar. Así, es sumamente importante entender sus limitaciones. También es muy importante comprender su infinidad, pero la infinidad de posibilidades se puede comprender realmente cuando reconoces tus limitaciones. Una vez que comprendas las limitaciones, se vuelve mucho más fácil, entonces comienza a funcionar una maravillosa frase china: "el conocimiento de la suficiencia es un ser". La suficiencia también implica la suficiencia de la acción, por ende, uno no debe hablar demasiado alto, uno no debe hacer movimientos apresurados, uno no debe sacar conclusiones apresuradas sobre nada. Esto es difícil, porque una cosa en ti se precipita, otra cosa corre, tu oído no puede seguir el ritmo de tu visión, algo se tuerce, algo se atasca en alguna parte, te duele el brazo, te ha torcido la pierna dar una pisada en falso. ¿Qué haces con todo esto? No tienes que hacer nada, simplemente tienes que seguir adelante. La pierna se mejorará, todo estará bien.

Si en el Jian tú has establecido, el Chu (Erradicación) mueve todo ese asunto adelante. Es decir, en este día ocurre la purificación / erradicación de los viejos patrones, liberando el camino para el movimiento subsiguiente. El signo Man llena esta acción o movimiento. El Llenado es el momento de las acciones. Tú haces el trabajo durante todo este año, no del pasado. El año es un flujo de tiempo, es un curso, es el curso del tiempo. Es el tiempo acelerado que nos empuja, porque ya es la hora, ya es el último siglo, ya es el milenio. El Ping es el signo de Alineación, cuando es bueno reflexionar, planificar para eventos futuros, mirar hacia el pasado. El Ding es la Definición, es tiempo de poner todo en su lugar. El Zhi es la Retención, es tu acción activa para retener. Esta fase es muy importante, pero es necesario salir de ella a tiempo ya que en ella no hay energía, en ella hay un máximo de frío y es necesario llevar el objeto al siguiente ciclo de acción para que ocurra una nueva transformación con él.

Todo esto está ocurriendo. Tú has retenido. Luego ocurre el Po, la Ruptura, el choque, la destrucción. Por un lado, el Po destruyó el viejo estereotipo sobre la conciencia del nuevo como tal. Y aquí ya es cuestión de cómo percibes tú la interacción de Dios contigo: si es algo como una rígida arbitrariedad y violencia de carácter, o te relacionas con Dios como una entidad que te ama, y que te protege. Es una elección personal de cada uno, pero es preferible decidirse y seguir esta historia. Dios ama la fe. Los dioses se alimentan de la fe, y si a los dioses se les priva de la fe, entonces ellos simplemente mueren. Los dioses son inmortales gracias a la fe humana.

Luego tú te has roto esta situación, tú ya eres activo otra vez, y esta vez es necesario retenerte a tí. Por supuesto, se puede retener a aquel quien te ataque ese día, pero aparte de ti, es imposible vencer a nadie, y simplemente es imposible vencerte a ti. No vale la pena ocuparse de otros, pero sí vale la pena de ocuparse de uno mismo, por lo tanto, es beneficioso. Sentiste el Peligro, Wei, después de esto ocurre la conclusión, el resultado, el Éxito que has recogido (Shou es la Recolecta), este resultado ha revelado (Kai es la Apertura), ha almacenado en los graneros y los ha cerrado (Bi es el Cierre).

El Libro de los Cambios

En el Libro de los Cambios hay cuatro conceptos principales: Yuan, Heng, Li, y Zhen. Dada la amplia polisemia de los antiguos ideogramas chinos, se pueden traducir condicionalmente al castellano como Lo Principal, El Mensaje, La Utilidad y La Fidelidad. Los ideogramas representan la expresión de los cuatro elementos fundamentales en la construcción del campo semántico del planeta. Si se consideran estos cuatro conceptos como la expresión de una acción o estado del espíritu, entonces es posible hacer tal interpretación: Intención, Conductividad, Realización y Retención.

La Intención se lleva a cabo en el ejercicio de la retención (o la intención se lleva a cabo reteniendo). ¿Y qué es la intención? La Intención es la conductividad para realizar la retención. ¿Qué es la Conductividad? La Conductividad es la realización del intento de retener. Es la apertura de un canal entre la acción y el objeto, creando así un mensaje. ¿Y qué es la Retención? La Retención es la intención de llevar a cabo la Realización. Es el Retener el mensaje entre la acción y el objeto.

Cuando logres apagar el sonido de esa molesta mosquita que te pica y molesta constantemente llamada "Yo", entonces tendrás la oportunidad de ver que eres el más minúsculo agujero infinito, que en la tradición china se llama "Xuan Qi" o la energía mística. Eso es un agujero, es la esencia a través de la cual pasas al infinito.

La intención se lleva a cabo para por medio de la retención realizar la intención llevar a cabo la retención de la intención efectuando así la retención de la intención. Hay una cosa principal en toda esta construcción llamada El Tiempo. También hay cierta unidad de sensación que necesariamente debe ser igual a la unidad elemental de tiempo. La unidad elemental de tiempo es en sí misma una unidad elemental aparte de la cual no existe nada. La unidad elemental del tiempo es la unidad del ciclo descrita por la frase anterior.

Si todo lo anterior lo representamos en una frase, entonces la Intención es el verbo (expresa una acción en proceso o un estado), la Conductividad es el adjetivo (expresa una cualidad del sustantivo al que se refiere), la Realización es un sustantivo (palabra variable que nombra todas las cosas que existen), y la Retención es el adverbio (expresa una circunstancia de diverso tipo). El verbo define la acción del objeto, el adjetivo define la propiedad del objeto, el sustantivo es el objeto de la acción, y el adverbio es la calidad de la acción. Así, tenemos la calidad de la acción y la propiedad del objeto, no hay mucho con lo que discutir. Pero todo esto se convertiría en mera escolástica, de la cual ya hay demasiado en este mundo, si yo no afirmara que las acciones fundamentales son una unidad de tu sensación. Si en la conciencia tú eres capaz de retener esta unidad de sensación en el estado de su transformación, entonces tienes la oportunidad de convertirte en un actor consciente de esta construcción, porque la unidad de sensación es una unidad del tiempo que está pulsando a través de ti como a través de todas las creaciones divinas, sin ningún patetismo, sino como una pura exposición de los hechos.

Nosotros somos la gente común, para nosotros todos los eventos se asientan en la estructura de un mes, y en la estructura de un día. La interacción, al igual que en el mes, se divide en las doce fases constituyentes, el día también se divide en las doce fases constituyentes. En realidad, todos los eventos son reales ya que pasan a través del pasillo de la conductividad para retener, para retener la conductividad. Cada uno de ellos forma una pequeña charca líquida de percepción, donde el agua chapotea y supongo que esto ocurre en los cálices renales del cuerpo.

Y tú con tu mirada interna no controlas, y no recuerdas hacia dónde miraste, y quién miró. Con esto creas tu visión del mundo. Esta visión del mundo es importante para ti, y de alguna manera describes el mundo con esta visión, pero todos tus eventos transcurren. Los eventos son cierta relación de valores, es la capacidad de crear un nivel de libertad que te permite acercarte a tus ideales. La persona tiene un sistema de ideales, cierta imagen no ideal del mundo. Se encuentra con Dios sin notar la religión. El hispanoparlante siempre está en relación con Dios y las demás personas le son indiferentes. Yo en este particular siempre estoy a favor de la felicidad del pueblo, y considero que si algo me estorba en el camino hay que eliminarlo. Pero es duro cuando tú eres el eliminado. Pero cuando te conviertes en aquel que va marchando hacia la felicidad, entonces todo transcurre de forma diferente.

Nosotros, la gente occidental moderna, estamos bastante mal organizados: principalmente, estamos orientados hacia la emotividad. Nosotros queremos y buscamos emociones, y cuantas más, mejor. Esto se debe al hecho de que respiramos mal. Estas emociones pasan y en algún momento se ralentizan, llenan, y vacían el cuerpo, lo que resulta primero en saturación y luego en escasez de oxígeno en el organismo, por lo que te sientes por un lado en una especie de "drive", por el otro lado en un estado "alterado", o peor aún "aplastado". Con todo eso, te parece que tu vida está en su plenitud. Pero para mantener la calma necesitas controlar. El control es siempre la conciencia y esto también es importante entender. Puedes no creer en esto, y no funcionará. Un gran número de personas no cree, pero el espacio existe y lo llenan con fragmentos y desechos de basura cultural.

La voluntad es la capacidad para mantener una presencia clara del Espíritu durante los eventos. Los eventos se entienden en este caso como cambios en las configuraciones de acciones de objetos internos y externos, y solo exigen de ti mantener la presencia del Espíritu. Es la habilidad de mantenerse dentro de los ciclos y no salir de ellos. Así surge una única habilidad, que es la capacidad del Alma para darse cuenta de todo aquello lo que le sucede a la persona, y la capacidad peculiar de formular su inclusión dentro de los pulsos naturales de la vida.

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