El Arte Chino de Interpretar Rostro

La interpretación del rostro en China es el arte de predecir el destino según el aspecto físico de una persona, conocida como Xiang shu,【相術】, [xiàngshù], que se convirtió en una forma de arte mágico estrechamente vinculada con el taoísmo, cuyos elementos se extendieron ampliamente entre la población. En un nivel cotidiano, esto se manifestaba en creencias populares sobre cómo ciertos tipos de figura o rostro estaban relacionados con el futuro profesional o longevidad de una persona, y cómo los signos favorables o desfavorables se reflejaban en su apariencia.

Generalmente, la interpretación del rostro se denominaba Xiang fa,【相法】, [xiàngfǎ], “Métodos de predicción según signos externos” o Xiang shu,【相術】, [xiàngshù], “Arte de la predicción por signos externos”. Otro término para la interpretación del rostro era Feng Jing, 《風鏡》, [fēngjìng], “Espejo del aspecto”. Este término comienza a aparecer en el siglo VI, por ejemplo, en el poeta Yu Xin,【庾信】, [Yǔ Xìn], (513-581), en el sentido de “aspecto”: “Por sus modales, el gobernante es claro y recto, por su aspecto es magnífico”. Sin embargo, en el sentido de “interpretación del rostro”, el término se consolidó más tarde, probablemente entre los siglos X y XI, y luego fue ampliamente utilizado durante las dinastías Ming,【明】, [Míng】, (1368-1644) y Qing,【清】, [Qīng], (1644-1912).

El Elemento fundamental de la interpretación del rostro en el estudio del aspecto humano es Xiang,【相】, [xiàng], “signo” o “manifestación externa”, por lo que la práctica misma del fisionomista consiste en analizar una serie de “signos” Xiang. De aquí proviene precisamente el nombre “arte de comprender las manifestaciones externas” Xiang shu,【相術】, [xiàngshù]. El conjunto de signos constituye un indicio favorable Ji,【吉】, [jí], o desfavorable Xiong,【凶】, [xiōng], y estos signos pueden reforzarse mutuamente o, por el contrario, “anularse” entre sí. Se debían identificar varios de estos signos: cuantos más signos se determinaran, más precisa sería la predicción. En el período temprano, entre los siglos VIII y XII, la predicción se basaba principalmente en el aspecto físico y la figura de la persona.

Posteriormente, en el período de esplendor de la tradición fisiognómica, se identificaron cinco tipos principales de signos:

▶ impresiones y recuerdos de la persona Yin Xiang,【印相】, [yìnxiàng] ;

▶ “signos del nombre” Ming Xiang,【名相】, [míngxiàng], lo que está contenido en el apellido y nombre de la persona;

▶ “signos de la apariencia” Ren Xiang,【人相】, [rénxiàng], la apariencia externa, figura, color y forma del rostro;

▶ “signos de la vivienda” Zhai Xiang,【宅相】, [zháixiàng], es decir, dónde vive la persona y cómo el lugar de residencia influye en ella. Este conjunto de predicciones también existía como una sección independiente del Feng Shui la geomancia;

▶ “signos de la tumba” Mu Xiang,【墓相】, [mùxiàng], las características de la ubicación de la tumba en relación con otros Elementos del terreno. Dado que, según la concepción china, la vida del espíritu continúa después de la muerte física, el entierro podía ser “favorable” o “desfavorable” para la existencia posterior a la muerte. Para las personas vivas, se consideraban las características del entierro de sus padres y parientes cercanos, ya que esto podía influir en el destino de los descendientes aún vivos.

La interpretación del rostro china temprana basaba sus predicciones en el análisis de tres rasgos fundamentales: las peculiaridades de la figura humana Xing,【形】, [xíng], delgado, grueso, tosco, etc.; su apariencia o aspecto Se,【色】, [sè], que incluye “todo lo que hay en la piel”, como el color y rasgos faciales, formas de la nariz, frente, estado de la piel; y finalmente, la Energía Vital o Qi,【氣】, [qì], que se refiere principalmente al estado anímico, salud y manifestación de enfermedades.

La forma externa del cuerpo se considera en dinámica de cambios: una persona puede ser delgada al principio y luego engordar o volverse tosca, y esta dinámica se analiza mediante la complementariedad y oposición de los Cinco Elementos Wu xing. Si la transición sigue las líneas de generación mutua Xiang sheng,【相生】, [xiàngshēng], es un signo favorable; si sigue la línea de destrucción mutua Xiang ke,【相克】, [xiàngkè], es un signo desfavorable.

Esquema de generación mutua Xiang sheng,【相生】, [xiàngshēng], (contorno exterior) y destrucción mutua Xiang ke,【相克】, [xiàngkè], (contorno interior) de los Cinco Elementos Wu xing.

La clasificación de las características corporales según los Cinco Elementos o principios primarios (Metal, Madera, Fuego, Agua, Tierra) es clave en la interpretación del rostro china y corresponde a la forma quinaria tradicional de representar tanto la fisiología humana como el mundo exterior. Para cada término existe un amplio conjunto de rasgos que no pueden traducirse con un sólo concepto. Por ejemplo, el Elemento Metal corresponde a los rasgos humanos descritos como Fang,【方】, [fāng], literalmente “cuadrados”, lo que indica facciones y figura angulosas. El Elemento Madera corresponde a Shou,【瘦】, [shòu], o delgado, fino, demacrado. Existe también el concepto Bao,【薄】, [báo], o flaco, enfermizamente enjuto, opuesto a una figura normalmente “densa”.

Al Agua le corresponde Fei,【肥】, [féi], “gordo, grueso, obeso”, al Fuego le corresponde Jian,【尖】, [jiān], afilado, incluyendo facciones y figura puntiagudas, también caracterizado por delgadez, voz aguda, etc. Al Elemento Tierra le corresponde Zhuo,【濁】, [zhuó], “tosco, sin pulir”, “de voz baja y ruda”, sucio, depravado.

El conjunto de todos estos signos no determina todo en la vida de una persona. Aunque la interpretación del rostro derive el éxito o fracaso en la vida humana de signos externos, los considera sólo como indicios preliminares favorables o desfavorables. No es casual que los textos señalen que si una persona no se perfecciona a sí misma, todos los signos favorables permanecerán sin realizarse. Así, los “signos” no determinan definitivamente el destino, y mediante prácticas espirituales adecuadas es posible transformar incluso los designios desfavorables.

Ilustración del rostro según un tratado fisiognómico del siglo XIX

Sobre el tratado Feng Jing ”Espejo del aspecto humano”

El título del tratado Feng Jing, 《風鏡》, [fēngjìng], puede traducirse como “Espejo del aspecto humano”, “Espejo del rostro”, o también “Reconocimiento por el aspecto”, dado que la expresión Feng Jing, 《風鏡》, [fēngjìng], en general puede referirse a la interpretación del rostro.

Normalmente, los textos sobre interpretación del rostro formaban parte de enciclopedias diversas Lei shu, 《類書》, [lèishū], que reunían conocimientos de áreas muy distintas desde rituales y medicina hasta asuntos militares y domésticos. El texto que se presenta a continuación forma parte de la enciclopedia Yuguan zhaoshen ju,《玉管照神局》, [Yùguǎn zhàoshén jú], o “La luz del espíritu que emana del estuche de jade para pinceles”, [1], que a su vez pertenece a la gran colección Siku quanshu, 《四庫全書》, [Sìkù quánshū], o “Colección completa de libros en cuatro secciones”. El tratado fue compuesto por el destacado intelectual y funcionario Song Qiqiu,【宋齊丘】, [Sòng Qíqiū】, (885-958), durante la dinastía Song,【宋】, [Sòng], (960-1279) y representa una de las exposiciones más tempranas del arte de la interpretación del rostro.

Existen al menos dos versiones posteriores de este texto, con ciertas diferencias. Una aparece en el tratado Shenxian quanbian, 《神仙全編》, [Shénxiān quánbiān], 0 “Discusión completa sobre las acciones de los inmortales”, capítulo 6; la otra en Taiqing shenjian, 《太清神鑑》, [Tàiqīng shénjiàn], o “Espejo del espíritu de la gran pureza”, compilado por Wang Pu,【王朴】, [Wáng Pǔ], (915-959) [2]. Si bien estos dos textos coinciden en gran parte entre sí, difieren notablemente del original. En primer lugar, las versiones posteriores son algo más breves (aproximadamente 1400 caracteres frente a unos 1560 en el texto temprano). Aunque los contenidos y las interpretaciones de los signos fisiognómicos coinciden, las versiones posteriores presentan variaciones en algunos caracteres y están acompañadas de explicaciones.

Aunque el texto posee una lógica interna clara, es evidente que incluye varios pasajes breves que no siempre concuerdan con la coherencia del discurso. Algunos investigadores han intentado organizarlo mejor añadiendo numeración de párrafos, pero incluso así no se logra agruparlo completamente por secciones lógicas.

La traducción actual se basa en la edición de Yuguan zhaoshen ju, 《玉管照神局》, [Yùguǎn zhàoshén jú], serie Siku quanshu, Taipei, 1975.

[1] Yuguan zhaoshen ju,【玉管照神局】, [Yùguǎn zhàoshén jú], (volumen 1.49) (“La luz del espíritu que emana del estuche de jade para pinceles”), compuesto por Song Qiqiu,【宋齊丘】, [Sòng Qíqiū]. Serie Siku quanshu (Edición Taipei: Taiwan Shangwu Yingshuguan, 1975) 《玉管照神局》. 臺北 : 臺灣商務印書館, 1975

[2] Taiqing shenjian,【太清神鑑】, [Tàiqīng shénjiàn], (“Espejo del espíritu de la gran pureza”), compilado por Wang Pu,【王朴】, [Wáng Pǔ】, xilografía, 1843 太清神鑑

Ilustración del manual Baisui liunian yunqi ge,《百岁流年运气歌》, [Bǎisuì liúnián yùnqì gē] o “Recitativos sobre la circulación del estado de la Energía Vital Qi para alcanzar el centenario”. El rostro está dividido en sectores según los signos cíclicos para hacer predicciones.

“Espejo del aspecto humano”

Una persona, al nacer, recibe su Energía Vital Qi,【氣】, [qì], del Agua y toma su forma externa del Fuego [3]. El Agua se encarna en el semen Jing,【精】, [jīng], y la voluntad Zhi,【志】, [zhì], y el Fuego en el espíritu Shen,【神】, [shén], y el corazónmente Xin,【心】, [xīn] . Primero el jing entra en armonía, y luego nace el Shen. Primero nace el Shen, y luego se forma la apariencia externa. Cuando la forma externa está formada, entonces se manifiestan plenamente todas las expresiones físicas [4].

Sabemos que lo que está en el exterior se llama “cuerpo” o “forma física” Xing,【形】, [xíng], y lo que nace en el corazón se llama “espíritu”. Lo que está en la sangre y la carne se llama la Energía Vital Qi,【氣】, [qì], y lo que está en la piel se llama la Apariencia Se,【色】, [sè] .

[3] En la versión Shenxian quanbian: “La vida humana está determinada por el semen y el espíritu”

[4] Los deseos materiales Se,【色】, [sè], el mundo de los sentidos, las formas externas

Según su forma externa (estructura corporal), una persona puede pertenecer al Elemento Metal, Madera, Agua, Fuego o Tierra, o también ser semejante a aves o animales.

Metal significa facciones angulosas, “cuadradas”; Madera significa delgadez; Agua plenitud y obesidad; Fuego facciones puntiagudas; Tierra rasgos toscos. Quien se asemeja al Metal, encarna al Metal: es firme, decidido y profundo. Quien se asemeja a la Madera, encarna a la Madera: es próspero y afortunado en sus ahorros. Quien se asemeja al Agua, encarna al Agua: está dotado para las letras. Quien se asemeja al Fuego, encarna al Fuego: es grande como un guerrero. Quien se asemeja a la Tierra, encarna a la Tierra: será dueño de muchos cofres y graneros.

Quienes se asemejan a las aves suelen ser delgados. Quienes se asemejan a los animales suelen ser gruesos. Las aves gordas no pueden volar, y los delgados tienen poca fuerza. Por ejemplo, quien tiene la forma del fénix [5], posee cejas arqueadas y ojos brillantes. Su apariencia y cuerpo son limpios y delgados. Quien se asemeja al rinoceronte o al tigre, tiene protuberancias salientes en la coronilla. Su barbilla y mejillas son redondas y rellenas.

Estos tipos son los tipos nobles; quienes son lo opuesto, son los bajos.

[5] En el texto se menciona literalmente Luan feng,【鸞鳳】, [luán fèng], lo que puede interpretarse como que se asemejan a “la ave Luan y al fénix Feng”. Luan o fénix rojo con plumaje brillante. Luan feng también denota simplemente al fénix. Otro significado de este término es “señor noble”, “gobernante”.

La persona cuya forma externa corresponde al Elemento Madera es principalmente delgada, y de aspecto juvenil. Es delgada, pero no enjuta; juvenil, pero no infantil [6]. Es juvenil y delgada, por lo tanto es esbelta y plena. Si fuera enjuta e infantil, resultaría tosca y vacía. La gente en este mundo habla del Elemento Madera, pero sólo sabe que tal persona debe ser externamente delgada. No saben que puede ser tosca sin pulir), como un pino o un ciprés, aunque la raíz de ese árbol esté llena y sus hojas frescas.

Cuando hablamos de esbeltez y plenitud, comparamos a tal persona con un plátano. Cuando en su interior las raíces están vacías y exteriormente no es firme, llamamos a ese árbol tosco y vacío.

¿Cómo, entonces, se puede considerar el Elemento Madera y mezclar conceptos distintos al razonar sobre él?

[6] Esta sección aparece sólo en la versión más temprana del texto y falta en las posteriores. Este pasaje puede encontrarse como comentario de Chen Tunan,【陳圖南】, [Chén Túnnán], al capítulo 1 de Shenxian quanbian.

Cuando el tipo del Elemento Madera no está plenamente puro, normalmente incluye parte de Metal, pero también puede contener Agua, Fuego y Tierra. Cuando el tipo del Elemento Fuego no es absolutamente puro, contiene Agua, pero también puede incluir Metal, Tierra, Madera. Cuando el tipo del Elemento Tierra no es absolutamente puro, contiene Madera, pero también puede incluir Agua, Fuego, Metal.

Cuando [una persona lleva en sí] los signos de complementariedad de los Cinco Elementos, esto es un signo favorable. Cuando [lleva] signos de oposición entre Elementos, es un signo desfavorable. Por ejemplo, al principio de la vida, una persona puede ser delgada, es decir, pertenece al Elemento Madera. Sin embargo, en la mitad [de la vida] adquiere rasgos toscos [7], es decir, pertenece al Elemento Metal. Luego puede engordar, es decir, pertenecer al Elemento Agua, o incluso volverse sólido (macizo [8]), es decir, pertenecer al Elemento Tierra.

Si al principio fue delgado y luego se vuelve grueso, significa que el Agua nace de la Madera. Si luego adquiere aspecto sólido, significa que la Tierra surge de la Madera.

Si al principio fue delgado y luego adquiere aspecto tosco, significa “retraso”. Si al principio fue delgado y luego engorda o se vuelve sólido, significa “desarrollo”.

Los plebeyos aspiran a acumular riqueza, los funcionarios a aumentar su conocimiento. Si la Madera sufre un pequeño retraso por la Tierra, la persona aún puede obtener el cargo de jefe de condado. Pero si la influencia de la Tierra es profunda, llegará a ser jefe de prefectura.

Además, si tal persona tiene rostro cuadrado y espalda fuerte, decimos que pertenece tanto a la Madera como a la Tierra. Irá a servir al Estado: si sigue la carrera militar, se detendrá en estar entre una larga fila de funcionarios; si sigue la carrera civil, se detendrá en esperar una vacante. Pero si pertenece al Elemento Madera sin ninguna inclusión de Tierra, alcanzará la posición más alta.

[7] Rasgos toscos o Cu,【麄】, [cū], también puede entenderse como “sin pulir”, “anguloso”, “facciones puntiagudas”.

[8] Hou shi,【厚實】, [hòushí], denota una persona densamente constituida, fuerte, maciza. Esto lo diferencia de Fei,【肥】, [féi], gordo, obeso, que pertenece al Elemento Agua.

Al hablar del espíritu dentro de una persona, es deseable que sea profundo y no superficial. Cuando el espíritu es profundo, también lo será la sabiduría. Si el espíritu es superficial, la sabiduría también será superficial. En su uso, el espíritu se manifiesta a través de los ojos. Cuando se concentra, reside en el corazón.

Míralo de cerca y quedarás encantado; míralo de lejos y quedarás asustado. En su mirada hay fuerza, y cuando duerme, si lo despiertan, despierta fácilmente. Su mirada es como una gran lámpara esto es parte de su corazón. Llamamos a esto “manifestación del espíritu”, y cuando la lámpara del espíritu arde, lo llamamos “resplandor del espíritu”. Cuando este resplandor se extiende a los cuatro lados, entonces es un alma luminosa Po,【魄】, [pò] .

El aceite [de la lámpara] corresponde al semen Jing,【精】, [jīng]. Cuando el aceite es puro, la llama de la lámpara es brillante, ¡de esto es de lo que hablo!

Al hablar del estado de la Energía Vital Qi,【氣 qì】 en una persona, debe ser firme y armonioso, no puede ser tosco ni sonar como un grito fuerte. Cuando en tu interior alcanzas el equilibrio, tu voluntad se vuelve sincera. Cuando estás relajado exteriormente, tu Energía Vital Qi entra en armonía.

Hay quienes tienen el estado de la Energía Vital Qi puro, otros lo tienen contaminado, y hay quienes tienen la contaminación en el centro del vacío, así como quienes tienen la pureza en el centro de la contaminación.

Reflexionemos, por ejemplo, sobre el estado de la Energía Vital Qi de los habitantes de la región Zhe,【浙人 Zhèrén】 y de la región Huai,【淮人】, [Huáirén], [9]. El estado de la Energía Vital Qi de los habitantes de Zhe es pesado y no brillante, mientras que el de Huai es brillante y no pesado. El estado de la Energía Vital Qi de los sureños es puro pero no denso, el de los septentrionales es denso pero no puro. Cuando el estado de la Energía Vital Qi del principio Yang se expande, montañas y ríos se vuelven hermosos y florecientes. Cuando aparecen el sol y la luna, Cielo y Tierra irradian luz. Todo esto son manifestaciones del estado de la Energía Vital Qi.

[9] Zheren,【浙人】, [Zhèrén], habitantes de la provincia costera de Zhejiang; Hua ren,【淮人】, [Huáirén], gente que vive a lo largo del río Huaihe, en la parte sur de la provincia de Henan y en la provincia de Anhui.

La apariencia de una persona, aunque se determina principalmente por la piel, debe ser sólida y no frívola. Por ello, busca la concentración y evita la dispersión. Todo esto nace de las propiedades internas y externas de los Cinco órganos Wu zang [10]. Ellos son quienes otorgan al cuerpo entero brillo y suavidad [a la piel]. La señora Tang Ju,【唐擧】, [Táng Jǔ], decía así: “Si la luz solar es insuficiente, afecta a la apariencia. Si una persona recibe [mucha luz solar], exteriormente se refleja en que su cuerpo está lleno de alegría. Si la pierde, la tristeza se instala en su corazón”.

[10] Cinco órganos, Wu zang,【五臟】, [wǔzàng], que son: corazón, hígado, bazo, pulmones, riñones

10.

Existen el aspecto anciano y el juvenil. Llamamos “juvenil” a quien, aunque ya tiene edad avanzada, su apariencia muestra rasgos más jóvenes. Tener apariencia de anciano es un signo favorable, tener apariencia juvenil es un signo desfavorable.

Sin embargo, los métodos de la interpretación del rostro no se limitan a esta evaluación del aspecto externo. Además de la “juventud” en la apariencia, existen también los “tres brillantes” y los “cinco húmedos” [tipos de piel]. También hay los “tres opacos” y los “cinco secos” [tipos de piel].

11.

Entre las combinaciones de apariencia y espíritu, a veces la forma física es excesiva y el espíritu insuficiente. A veces el espíritu es excesivo y la forma física insuficiente. Quienes tienen forma física excesiva y espíritu insuficiente, a primera vista parecen poderosos, pero al observarlos más de cerca resultan débiles y necios. Quienes tienen espíritu excesivo y forma física insuficiente, a primera vista parecen débiles, pero al observarlos más de cerca resultan florecientes e iluminados. Quienes tienen tanto forma física como espíritu en abundancia, incluso sin conocerlos, alegran la vista. Quienes tienen tanto forma física como espíritu en escasez, resultan repulsivos para los demás, incluso sin necesidad de preguntar más.

12.

La forma externa y el espíritu deben reflejarse mutuamente. El estado de la Energía Vital Qi y la apariencia deben sostenerse mutuamente. Si el espíritu es íntegro, también lo será la forma externa. Si el estado de la Energía Vital Qi es íntegro, también lo será la apariencia. El espíritu puede conservar el estado de la Energía Vital Qi, pero el estado de la Energía Vital Qi no puede conservar el espíritu. El estado de la Energía Vital Qi puede conservar la apariencia, pero la apariencia no puede conservar el estado de la Energía Vital Qi. Así, en la forma externa residen otros principios. Por la forma externa, una persona puede ser gruesa o delgada. Grueso es un signo favorable, delgado es un signo desfavorable.

13.

Entre la gente de este mundo, a menudo se encuentran quienes tienen éxito en alcanzar sus metas. Al principio de la vida realizan todo lo que desean. Pero a veces, en la mitad, enfrentan obstáculos, no logran lo planeado y mueren. Todo esto ocurre porque por su carácter son estrechos y no pueden contener muchas cosas. Paredes delgadas se derrumban fácilmente, el vino inestable se convierte rápidamente en vinagre, el papel fino se rompe fácilmente, y las personas delgadas mueren rápidamente. Cuando los Elementos Agua y Tierra están debilitados, no son suficientes para retener las nubes oscuras [de lluvia]. [Las personas delgadas] no pueden evaluar sus defectos, sino que sólo hablan constantemente de los errores ajenos. Persiguen y explotan a otros por su beneficio. A la cara [con la persona] están de acuerdo, pero a sus espaldas todo lo niegan. Son irreverentes con parientes cercanos y mayores, pero adulan a extraños. Por naturaleza son superficiales e insolentes, pero aparentan ser profundos y reflexivos. Cambian lo inmutable y abandonan buenas costumbres antiguas. Olvidan la compasión y desprecian a la gente. Aunque no hayan alcanzado una alta posición, ya están llenos de orgullo. Aunque no sean ricos, ya actúan con arrogancia. Aunque no hayan terminado sus estudios, ya son autosuficientes. Así actúan las personas muy delgadas.

Tales personas no sólo tienen aspecto enfermizo, sino que además acortan sus años y atraen desgracias sobre sus hijos y nietos.

14.

Los signos de longevidad no se manifiestan en una apariencia poderosa. Si las pupilas están hundidas y flotantes, esto indica un encuentro inminente con el Cielo. A veces, personas de apariencia poderosa, si por naturaleza son amplias y de carácter generoso, son ejemplo de equilibrio entre apariencia y la Energía Vital Qi. Pero si en sus juicios son estrechos y unilaterales, decimos que en su alma hay desacuerdo.

La gente común sólo sabe que los signos de longevidad son los pelos que crecen en las cejas y en las orejas. Aún más reveladores de longevidad son los huesos [de la frente] que llegan hasta las orejas, la parte central del rostro [es decir, la nariz] que sobresale, y que todos los signos sean evidentes. Pero no saben de dónde proviene todo esto. Todo reside en la esencia del semen Jing,【精】, [jīng], y el estado de la Energía Vital Qi; los huesos sólo se manifiestan a partir del semen y la médula espinal. Sólo después aparecen los pelos en cejas y orejas.

Sólo entonces todos los signos se vuelven evidentes, y sólo entonces la parte central del rostro empieza a sobresalir. Es como cuando primero el árbol forma una raíz fuerte, y luego aparecen las ramas y hojas. Igualmente, una lámpara sólo es brillante cuando tiene aceite. Cuando el Jing es abundante, la persona está en paz.

Como decía la señora Tang: “Todos saben que los huesos del tigre y las pupilas del dragón son signos favorables. Todos también saben que la nuez y los dientes prominentes son signos desfavorables. Pero un signo favorable no siempre implica éxito, ni un signo desfavorable es necesariamente presagio de desgracia”.

15.

Aunque la manzana de Adán y los dientes prominentes sean un signo desfavorable, a veces pueden ser un signo favorable para los talentos naturales de una persona, y [tal persona] puede alcanzar gran distinción. Pero se preocupará sólo por su propio beneficio, no por el de su esposa ni sus hijos.

Entre las personas distinguidas hay muchas que tienen “tres puntiagudos” y “cinco salientes”. Sólo pueden ser nombradas [para cargos] si su espíritu y la Energía Qi son profundos y puros. Tales personas, cuyo espíritu y la Energía Qi son profundos y puros, tienen el cuerpo sereno y la forma tranquila. No actúan porque alguien les diga que lo hagan, ni se detienen porque alguien se calle. No se excitan por las bellezas ajenas, pero tampoco las rechazan. Están serenas y tranquilas, cuidadosas y elegantes. Las personas así siempre conocen la medida.

Hoy muchos disfrutan de distinción y riqueza, pero en el corazón no conocen la medida. Muchos de ellos no experimentan alegría por ello. Las personas cuyo espíritu y la Energía Qi están serenos y tranquilos, tienen el alma relajada y libre. Esto es lo que se llama “corazón tranquilo”.

16.

Existen muchos retrasos en el desarrollo del cuerpo, el estado de la Energía Vital Qi y la apariencia externa. Si el cuerpo de una persona se retrasa [en su desarrollo] ocho años, queda finalmente contaminado [12]. Si el espíritu se retrasa [en su desarrollo] cuatro años, la persona se vuelve insensible. Si el estado de la Energía Vital Qi se retrasa tres años, el corazón cae en el vacío. Si la apariencia física se retrasa un año, el espíritu se agota.

[11] Tang Ju,【唐擧】, [Táng Jǔ], fue una de las mujeres más famosas maestras de interpretación del rostro del final de la época de los Reinos Combatientes , Zhanguo,【戰國】, [Zhànguó], [475221 a.C.], originaria del reino Liang (la actual provincia Shaanxi). Sobre ella se cuenta en el tratado Xunzi: “Por el rostro determinaba felicidades y desgracias, veía signos ominosos y benévolos”. Una leyenda de los Registros históricos Shi ji,【史記】, [Shǐjì], volumen 79, Quanfu long,【潛夫論】, [Qiánfū lùn], cuenta que Tang Ju predijo con precisión a Li Si futuro primer ministro del emperador Qin Shi Huangdi: “Dentro de cien días obtendrás el poder en el estado”.

[12] Literalmente “cubierto de polvo”, Cheng ai,【塵埃】, [chén'āi].

17.

Existen los principios Yin y Yang; Yang no puede absorber a Yin, ni Yin a Yang. Por ejemplo, si un hombre tiene rasgos de mujer, será débil y no podrá cumplir con su posición. Si una mujer tiene rasgos de hombre, intentará desempeñar el papel dominante y no podrá encontrar marido. Las mujeres deben ser suaves y dóciles, los hombres fuertes y rectos.

La esposa de un hombre decente debe ser digna de respeto y no coqueta. En cambio, una muchacha de casa de placer es coqueta y no goza de respeto [13]. Sin embargo, entre la gente común, muchos, al evaluar signos externos, miran sólo el rostro, pero nunca reflexionan sobre la esencia de tales signos.

[13] En la versión de Shenxian quanbian, este párrafo se expresa así: “El hombre no debe tener rasgos de mujer, ni la mujer debe parecer hombre. Yin y Yang son opuestos, por tanto su combinación incorrecta acorta la vida humana. Marido y mujer pertenecen a tipos distintos: la mujer debe ser suave y sumisa, el hombre fuerte y decidido. La mujer corresponde al principio Yin y por naturaleza es tranquila. No debe reír antes de que le hablen. Una esposa honesta debe ser seria y no coqueta; una muchacha de casa de placer debe ser encantadora y no gozar de respeto”.

18.

En cuanto a los huesos, todos los humanos los tienen en las cejas, nariz y mandíbulas. En la persona noble, estos huesos nacen directamente del interior del semen y la médula ósea, por lo tanto son bellos y refinados. En personas de baja condición y pobres, estos huesos sobresalen directamente en la superficie, por lo tanto son toscos. Las mejillas de la gente común llegan desde arriba directamente hasta las orejas. Si no cruzan [el límite de la oreja], tal persona tendrá longevidad. Si no se manifiestan ni cruzan los límites, promete riqueza. En quienes ocupan el cargo de inspector [14], estos huesos llegan desde ambos lados hasta la línea del cabello. Quienes sirven en uno de los dos secretariados imperiales [15], tienen estos huesos que llegan hasta las sienes. En los jefes de prefectura, suben y llegan hasta las comisuras de los ojos.

Mejillas bajas indican que su dueño posee graneros y sirvientes. Si la parte inferior bajo las mejillas tiene defectos, tal persona no encontrará vivienda ni para sí. ¿Cómo podría tener sirvientes para gobernarlos, y aún más, llenar graneros?

Quien puede percibir lo lejano, tiene sabiduría lejana. Quien percibe lo alto, tiene sabiduría alta. Quien sólo ve lo bajo, tiene sabiduría baja; y quien mira de reojo, tiene sabiduría maliciosa. Quienes tienen pupilas que giran constantemente, matan personas. Quien mira arriba y abajo, tiene la mirada inconstante, y nunca podrá establecer su propio asunto. Quien posee el Cielo (una frente hermosa) es noble; quien posee la Tierra (una barbilla hermosa) es rico. Quien posee al Hombre (una nariz hermosa) destaca por su longevidad. Pero quien está dotado del Cielo, la Tierra y no se perfecciona en los asuntos humanos, desperdiciará en vano todos estos signos favorables.

[14] Inspector Jian si,【監司】, [jiānsī], cargo burocrático en China que ejercía funciones de supervisión

[15] Los dos secretariados Liang fu,【兩府】, [liǎng fǔ], que son: Zhong shu sheng,【中書省】, [Zhōngshūshěng], o El Secretariado imperial; y Shu mi yuan,【樞密院】, [Shūmìyuàn], o El Consejo Secreto.

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