El Misterioso “Canon del Dragón y el Tigre”: Un Tesoro de la Alquimia Taoísta
¿Alguna vez has escuchado hablar de un
libro que parece estar escrito en códigos, símbolos y animales místicos? Hoy te
presentamos uno de los textos más fascinantes de la tradición taoísta: el Canon del Dragón y el Tigre《龙虎经》, [Lóng Hǔ Jīng].
Este texto forma parte del legado
esotérico de China, profundamente arraigado en la filosofía del Taoísmo 【道家】, [Dàojiā] y en la
práctica de la Alquimia Interna【内丹术】, [Nèidānshù]. A
diferencia de otras prácticas meditativas o físicas del taoísmo, la alquimia
interna busca transformar la energía del cuerpo para alcanzar la inmortalidad o
iluminación, todo esto simbolizado en la famosa Píldora Dorada【金丹】, [Jīn Dān].
¿Qué es
el Canon del Dragón y el Tigre?
El Canon del Dragón y el Tigre 【龙虎经】[Lóng Hǔ Jīng] no
es un manual científico, sino un poema sagrado lleno de metáforas. En él, el Dragón (【龙】, [lóng],)
simboliza la energía Yang (activa, masculina, solar),
mientras que el Tigre (【虎】, [hǔ],) representa
la energía Yin (pasiva, femenina,
lunar). Su encuentro y fusión son la base de toda transformación alquímica
según los chinos antiguos.
El texto también hace uso constante del I
Ching o Libro de las Mutaciones
,《易经》, [Yì Jīng], especialmente de sus Ocho Trigramas 【八卦】[Bā Guà] y 64
Hexagramas 【六十四卦】[Liùshísì Guà]. Estas figuras geométricas no sólo
representan estados de la naturaleza, sino también etapas en el camino hacia la
perfección interior.
El Canon del Dragón y el Tigre “Long hu
jing” (《龍虎經》) - es un texto alquímico clásico, repleto de
alusiones, símbolos y acertijos, accesible sólo para iniciados capaces de
comprender el simbolismo de los hexagramas, trigramas y signos celestiales. El
texto tiene varios nombres: “El Canon del
Tigre y el Dragón de Oro y Jaspe” (“Jin bi longhu jing” 《金碧龍虎 經》, “El Canon Supremo del Tigre y el Dragón”
(“Long
hu shang jing” 《龍虎上經》, “El
Canon de Oro y Jaspe” (“Jin bi jing” 《金碧經3000076). Como
se puede apreciar por su estilo y contenido, el Canon fue creado a imitación y, en cierta medida, como continuación
del famoso texto alquímico “Unificación
de la Tríada”, “Can Tong Qi” (《參同契》, del famoso maestro taoísta Wei
Boyang, [100-170]. “El Canon del
Tigre y el Dragón” se basa en los mismos principios: describe las imágenes
representadas por los trigramas y hexagramas del “I Ching”, yao xiang,
【爻象】, y a través
de ellas muestra las transformaciones alquímicas en el cuerpo del adepto. En
cuanto a su contenido, este es uno de los textos más simbólicos de la tradición
alquímica china. Se basa íntegramente en el simbolismo de la “transformación” de trigramas y
hexagramas entre sí, que corresponde al proceso de “fundir” una píldora milagrosa y alcanzar la inmortalidad.
Para comprender el significado de este Canon, es necesario tener ante sí un
diagrama de 8 trigramas y 64 hexagramas; así, el significado del texto
resultará mucho más evidente. Por ejemplo, la «destrucción» o el «debilitamiento»
de un trigrama deben entenderse como la adición de «débil», es decir, líneas discontinuas
(Yin)
en lugar de líneas completas «fuertes» (Yang).
Historia y Contexto
Aunque no se sabe con certeza cuándo se
escribió, hay evidencia de que existía ya en la dinastía Tang [618–907 d.C.], y
fue ampliamente estudiado durante la dinastía Song [960–1279 d.C.]. El
texto está incluido dentro del Tesoro del
Taoísmo, 【道藏】, [Dào Zàng], una colección monumental de escritos
taoístas que ha sido preservada desde tiempos antiguos.
La datación de este texto es
extremadamente difícil; por ejemplo, el compilador del catálogo más completo de
textos taoístas traducidos, L. Komjathy, admite abiertamente que tenemos ante nosotros «un texto anónimo de datación incierta». (Komjathy,
Louis, «Daoist Texts in Translation»,
2004, pp. 29-30)
Es obvio
que el texto ya existía en
el siglo X, lo cual puede determinarse por la época de vida de sus
comentaristas, pero es posible que surgiera mucho antes. Los comentarios
incluyen dos niveles de «explicaciones»: un comentario clásico sobre el texto
del propio Canon y comentarios sobre
los comentarios.
El nivel principal de comentarios fue
compilado por dos maestros taoístas del período Song [siglos X-XIII]: Wang
Dao,【王道】 y Zhou Zhenyi,【周真一】. Al mismo
tiempo, Wang Dao creía que el “Canon
del Tigre y el Dragón” es, en general, uno de los textos más antiguos sobre
los métodos taoístas para obtener la píldora de la inmortalidad, y podría haber
sido escrito antes del período Han Oriental, [25-220], aunque no
proporciona ninguna evidencia directa de tal datación.
Teóricamente, tal fecha de creación del
tratado es posible, pero en cualquier caso, el Canon no pudo haber sido compilado antes del siglo II, ya que cita
explícita e implícitamente abundantemente otro clásico de la tradición
alquímica, Unificación de la Tríada”,
《參同契》, del siglo II. El gran pensador neoconfuciano Zhu Xi se adhirió a una
datación completamente diferente, quien creía que ante nosotros tenemos un
texto de origen relativamente tardío, que simplemente imita el canon antiguo y,
posiblemente, fue compilado durante el período Tang, [618-906]. El Canon del Tigre y el Dragón se
menciona como texto independiente e incluso se cita en tratados del período Tang;
por ejemplo, la historia de una conversación entre el gobernante Tang,
Dezong,
y el ermitaño Zhang,【張隱居】, sobre este tratado. De la propia
conversación se desprende que el texto no sólo existía para entonces, sino que
ya se había perdido. Al mismo tiempo, el texto original citaba profusamente el “Cang
Tong Qi” (lo cual se confirma si examinamos el “Canon del Tigre y el Dragón” que se conserva). En las versiones más
antiguas, se le conoce como “Dichos
Antiguos del Canon del Tigre y el Dragón” , Gu Jue Longhu Jing,《古訣龍虎經》.
Ilustración
alquímica de la “Armonía de los Cuatro
Elementos” (Tigre, Dragón, Tortuga, Fénix). En el centro hay un trípode
para enderezar la píldora. Esto corresponde a los Cinco Elementos Wu xing 【五行】.
Durante los períodos Sui
y Tang,
se comenzó a mostrar especial interés no sólo en los métodos de la alquimia,
descritos previamente de diversas maneras, sino también en las sutilezas de la
propia teoría de las transformaciones alquímicas. El emperador Ming
di [712-756] emitió un decreto: «Es
necesario comprender los secretos del Tao, que no son más que la sublimación de
una píldora».
El «Canon
de Oro y Turquesa» o «El Canon de Oro
y Turquesa del Tigre y el Dragón», junto con el «Can Tong Qi» («Unificación de
la Tríada»), no sólo era muy valorado por los seguidores de la corriente
alquímica, sino que se consideraba una de las instrucciones centrales, cuya
comprensión debía abrir las puertas a las etapas más elevadas de la técnica
taoísta.
Lo admiraban, se esforzaban por
desentrañar los significados secretos de las fechas y reinterpretaban las
antiguas instrucciones. Así, las “Instrucciones
para la Sublimación de las Píldoras y Descripción de los Síntomas” (Huai
dan Zhou Hou Jue) afirmaban que “todas
las instrucciones más importantes para elaborar la Gran Píldora no van más allá
de los dos libros “Oro y Turquesa” y “Unificación de la Tríada”. Gao
Xiangxian afirma:
“Oro y Turquesa, Tigre y Dragón”, “Unificación de
la Tríada” nos fueron legados por gobernantes de mil años de
antigüedad”.
Lin Taigu lo repite
en sus “Himnos Instrucciones para el Retorno de la Píldora del Dragón y el
Tigre” (Longhu Huaidan Jue Song, [siglos X-XI]:
“Sólo en la serenidad se puede agotar por
completo el significado de la verdadera práctica espiritual y
dejar de buscar algo más allá de “Oro y
Turquesa” y “Unificación de la Tríada”.
Si quieres conocer las instrucciones para la sublimación de la píldora del
dragón y el tigre, están claramente expuestas aquí”.
El texto del “Canon del Dragón y el Tigre” que nos ha llegado es esencialmente
las “Instrucciones sobre la Conexión
Secreta del Oro y la Turquesa”. La primera mención de la existencia de un “Canon
del Dragón y el Tigre” y su conexión con Wei Boyang proviene del taoísta Peng
Xiao, [?-955], originario de la provincia de Sichuan. En su prefacio al
Verdadero Significado Universal por
Capítulos de la “Unificación de la Tríada de los Cambios Zhou” (“Zhou
yi cantong qi fenzhang tong zhengyi”), escribe:
“Wei
Boyang... no se sabe de qué maestro lo adoptó, pero recibió el “Canon de los Escritos Antiguos del Dragón y
el Tigre”.
El “Canon
del Tigre y el Dragón” es una tradición completamente “viva”, ya que continúa siendo utilizada hoy en día por los
seguidores de la enseñanza alquímica, y el componente más importante de la
práctica es la correcta interpretación por parte de los maestros de los
diversos pasajes de este tratado.
Capas
de Interpretación
Lo interesante del 《龙虎经》, [Lóng Hǔ Jīng] es
que puede leerse en varios niveles:
1. Nivel físico: Habla de cómo preparar la píldora dorada con
ingredientes reales como el plomo 【铅】, [qiān] y el mercurio,【汞】, [gǒng].
2. Nivel energético: Describe cómo se activan y fusionan
las energías internas del cuerpo.
3. Nivel cósmico: Relaciona estos procesos con los
ciclos del universo, las estaciones y los movimientos celestiales.
Por ejemplo, cuando menciona “el Dragón y el Tigre se unen”, no se
refiere a animales reales, sino a la combinación de fuerzas opuestas que
generan una nueva forma de energía. Esta idea está muy presente en la medicina
tradicional china y en prácticas como el Cultivo
de la Energía 【气功】, [Qìgōng].
El texto en sí está estructurado en
estrofas rítmicas que se recitaban durante la celebración de rituales; los
maestros taoístas locales de las provincias de Henan y Anhui
aún escriben sus comentarios “intraescuela”
sobre varias estrofas.
En rigor, estos cánones alquímicos no
podían ser completamente secretos, ya que se publicaron en diversas ediciones
(en este caso, al menos desde el período Song) y se incluyeron en todas las
colecciones de “Tao zang”. Sin embargo, el texto no sólo es “sagrado” en su percepción tradicional,
sino que también es verdaderamente “secreto”
en su contenido. Este efecto de “secreto
público” se logra debido a que estos cánones tienen dos niveles: el más
básico, simple e inicial, y el más elevado, más complejo y escrito en lenguaje
simbólico. El nivel básico refleja ideas generalmente aceptadas (una frase
típica es “El Tao da origen al Cielo y la
Tierra”), y se requiere práctica para comprender el nivel superior; sin él,
este segundo nivel permanece “silencioso”
y absolutamente incomprensible. Aquí, el elemento central, importante para la
comprensión del texto, se omite intencionalmente, según la tradición real,
generalmente presentada por el maestro y no explicada por escrito.
La tradición de registrar sólo lo más
básico y elevado se basaba en que los taoístas de las escuelas internas y
externas conocían bien los aspectos prácticos, incluyendo la secuencia de
acciones, los métodos de lectura de las instrucciones y los componentes
principales de la composición de las píldoras. Pero esto también condujo a la
conocida paradoja de que, en caso de desaparición de la escuela, por ejemplo,
debido a la muerte del maestro, la marcha de los alumnos, etc., la metodología,
que nunca se llegó a escribir completamente, podía desaparecer, aunque las
fórmulas simbólicas seguían vigentes en diversas colecciones taoístas.
El texto consta de 1293 jeroglíficos,
pronunciados de forma rítmica y cantarina, por lo que también posee una capa
mnemotécnica que influye en la conciencia. El contenido principal se presenta
en forma de una serie de símbolos tradicionales.
Combinación
de las energías del Tigre y el Dragón (plomo y mercurio) en un trípode.
Aquí vemos al menos tres niveles de
significado en este texto, que deben percibirse simultáneamente. El primero
puede percibirse como instrucciones sobre transformaciones alquímicas, tanto
externas (la fundición de la píldora) como internas, así como sobre la práctica
sexual alquímica. Sin embargo, externamente, este nivel del texto se presenta
como un “manual” específico sobre la
obtención de una píldora a partir de mercurio, cinabrio, plomo y otros
componentes. El segundo nivel, menos obvio, contiene instrucciones
exclusivamente sobre transformaciones internas, donde se hace evidente que toda
la narrativa sobre la “fundición”, la
“cocción” y la “sublimación” es sólo un simbolismo de transformaciones internas.
Símbolos y Conceptos Clave
▶
Wu xing 【五行】[Wǔ Xíng]:
Madera, Fuego,
Tierra, Metal y Agua. Representan los principios fundamentales de la
transformación.
▶
Shen shi 【神室】[Shén Shì]:
Es el lugar donde
ocurren las transmutaciones alquímicas, tanto físicas como espirituales.
▶
San cai 【三才】[Sān Cái]:
Cielo, Tierra y
Humano, que deben estar en armonía.
▶
Yin Yang 【阴阳】[Yīn Yáng]:
Fuerzas complementarias
que dan vida a todo lo existente.
¿Para
quién es este texto?
Aunque hoy en día puede parecer extraño
o incluso inaccesible, el 《龙虎经》, [Lóng Hǔ Jīng], fue utilizado durante siglos por monjes,
médicos y practicantes avanzados del taoísmo. Era necesario tener un maestro
que pudiera descifrar sus mensajes ocultos, ya que muchas ideas sólo tenían
sentido dentro de una tradición viva.
Aunque ya no se fabrica la Píldora Dorada, 【金丹】, [Jīn Dān], en
hornos antiguos, muchos de sus conceptos siguen inspirando a quienes buscan una
conexión más profunda con su cuerpo, su mente y el cosmos.
Si quieres adentrarte en una tradición
milenaria llena de misterio, sabiduría y energía, el Canon del Dragón y el Tigre 《龙虎经》, [Lóng Hǔ Jīng], es
un punto de partida perfecto. Este texto no sólo nos habla de transformaciones
químicas o metafísicas, sino que también nos invita a explorar los límites
entre lo visible y lo invisible, entre lo terrenal y lo divino.
MÁS SOBRE EL TEMA:
Descubren
que el mapa estelar chino es el atlas celeste más antiguo del mundo
Vaidurya
Karpo o Berilo Blanco
Descifrando
los Augurios: El Arte de la Adivinación por el Graznido del Cuervo
Armonías
Ocultas: Un Encuentro entre Pitágoras y Na Yin
Sintonizando
con nuestros biorritmos naturales para mejorar la calidad de vida
HEXAGRAMAS
DEL “LIBRO DE LOS CAMBIOS”
28
MORADAS LUNARES EN LA METAFÍSICA CHINA
ARMONÍA
Y SALUD: EXPLORANDO LA TEORÍA DE LOS CINCO ELEMENTOS Y SU APLICACIÓN EN LA
MEDICINA CHINA
❖
Si le gustó el artículo,
apoya al autor presionando ❤ y
suscríbase a mi blog Éxito y Balance para no perder nuevas entradas
interesantes.
Comparte sus
experiencias y opiniones en los comentarios, su opinión es importante para mí.
¡Les deseo un hermoso día!
© Nikolai Barkov, 2025
Comentarios
Publicar un comentario