«Reflexiones sobre los Verdaderos Inmortales»: Enseñanzas del Maestro Daoísta Ma Danyang (siglo XII)
En el vasto mundo de las prácticas
espirituales chinas, pocas figuras son tan respetadas como Ma Yu o Ma
Danyang , 【马丹阳】, [Mǎ Dānyáng], (1123–1184), discípulo directo de Wang Chongyang , 【王重阳】, [Wáng
Chóngyáng], fundador de la
escuela Quan zhen , 【全真道】, [Quánzhēn Dào],
también conocida como “El Camino de la
Perfección Completa”.
Durante la dinastía Jin【金朝】, [Jīn cháo ],
[1115–1234], Ma Danyang no sólo fue un maestro espiritual, sino también un
destacado practicante de la medicina tradicional china. Se le atribuye haber
desarrollado técnicas para trabajar con puntos de acupuntura, entre ellos el
famoso punto Zu san li, 【足三里】, [Zú Sānlǐ],
ubicado debajo de la rodilla, considerado clave para la longevidad y la salud.
Aunque algunas fuentes lo mencionan
incluso como precursor de una rama del arte marcial Tai ji quan , 【太极拳】, [Tàijíquán], no hay evidencia textual que respalde
esta afirmación. Sin embargo, su legado como sistematizador de las enseñanzas Quan zhen
es indiscutible. Uno de sus aportes más valiosos es el texto “Zheng xian Yu lu” que
forma parte de la obra Tesoro del Dao de
los años Zhengtong , 《正统道藏》, [Zhèngtǒng
Dàozàng], compilado en el
año 1256, donde se encuentran recogidas sus “Diez Reglas” —un código ético y meditativo profundamente
inspirador.
Las Diez Reglas de Ma Danyang
1. No transgredir las leyes del Estado.
La armonía externa es fundamental para
lograr la paz interna. Para un seguidor del Dao, vivir en equilibrio con la
sociedad es el primer paso hacia la iluminación.
2. Cuando te encuentres con otro
practicante, saluda primero con reverencia. Todos los hombres y mujeres son
como nuestros padres, pues han pasado por los Seis Estados de transformación ,【六道】[liùdào].
Estos Seis Estados (también llamados “Seis
Caminos”) provienen del budismo y describen las formas en que puede reencarnar
un alma: como Dioses ,【天】, [tiān]; Semidioses ,【阿修罗】[āxiūluó]; Humanos
,【人】, [rén]; Animales ,【畜生】[chùsheng]; Espíritus
hambrientos 【饿鬼】[èguǐ]; y Seres del Inframundo ,【地狱】[dìyù].
3. Renuncia al vino, a las relaciones
sexuales, al deseo de riqueza, a las disputas y al egoísmo.
Estos cuatro elementos son descritos
como los principales obstáculos en el camino espiritual. Sólo liberándose de
ellos puede uno avanzar hacia el autoconocimiento.
4. Elimina la ansiedad, la tristeza, los
deseos de planificar y ordenar, los deseos apasionados, los vínculos kármicos,
el amor propio y todo tipo de pensamiento. Si surge un sólo pensamiento,
elimínalo inmediatamente en el momento mismo de su aparición. A lo largo de las
doce vigilias nocturnas, controla constantemente los cambios y apego internos
que interfieren con tu iluminación, y límpiate de ellos de inmediato.
Este principio refleja una profunda
práctica de meditación. El dominio del pensamiento es clave para alcanzar
claridad mental y estabilidad emocional.
5. Recibe todas las buenas situaciones con
asombro y nunca engañes a personas bondadosas ni aceptes regalos de ellas. Ten
cuidado con la ignorancia y el fuego de los factores kármicos. Practica siempre
la paciencia y la humildad (compasión), y así tu compasión se duplicará,
mientras tú te liberas del egoísmo frente a miríadas de otros seres.
Ma Danyang enfatiza la importancia de la gratitud
y la prudencia en nuestras relaciones. La verdadera compasión nace del
desapego.
6. Sé cuidadoso con tus palabras, controla
tu comida y bebida, y sé moderado en aquello que tenga aromas demasiado
fuertes.
Según la visión tradicional china,
alimentos como la carne y los dulces tienen sabores intensos que alteran el
flujo del Qi ,【气】, [qì], que es la energía vital. Por eso, se
recomienda una dieta simple y equilibrada.
7. Renuncia al lujo, olvida tanto el amor
como el odio. No te entretengas con pensamientos sobre milagros o fenómenos
extraños. Sigue siempre tu propósito con el sincero deseo de ayudar a la
transformación de todos los seres vivos.
No se debe perseguir lo sobrenatural ni
lo material. El objetivo del practicante es elevarse espiritualmente y servir a
los demás.
9. Vive en una choza no mayor que una
habitación, donde puedan residir no más de tres compañeros en el Camino. Si
alguno de ustedes enferma o enfrenta una desgracia, pueden apoyarse mutuamente
bajo el principio: “Si tú mueres, yo te enterraré; si yo muero, tú me
enterrarás”.
Esta regla subraya la importancia del
compañerismo espiritual. En la tradición Quan zhen, tener un compañero en el
camino Daoyou , 【道友】, [dàoyǒu], es esencial para el intercambio de ideas y el
apoyo mutuo.
10. No permitas que los pensamientos te
dominen, pero sigue siempre la conveniencia, minimizando tu importancia y
beneficiando a otros.
El ideal final del practicante es servir
sin buscar reconocimiento, mantener la mente clara y permanecer en un estado de
No-acción consciente, Wu wei
, 【无为】, [wúwéi].
Un mensaje para la vida moderna
Las enseñanzas de Ma Danyang no están
limitadas al ámbito monástico. Son principios universales que nos invitan a
reflexionar sobre cómo vivimos hoy:
¿Somos dueños de nuestros pensamientos?
¿Respetamos a los demás como si fueran
parte de nuestra propia familia?
¿Buscamos la paz interior antes que el
éxito exterior?
Como decía Ma Danyang:
Que
tus aspiraciones sean puras y libres de distorsiones y turbiedades —esto es la
virtud. Cuida tu Qi, preserva tu espíritu, practica la compasión y la misericordia.
Y concluye:
Reúne tus méritos en secreto, de modo que
otros no los conozcan, y siempre esté preparado para el juicio celestial.
Notas adicionales
▶
Los
Seis
Estados de transformación , 【六道】, [liùdào], fueron adoptados por el daoísmo desde
el budismo y representan las diversas formas de existencia en el ciclo de
renacimiento.
▶
Los
Factores
Kármicos ,【因果因素】, [yīguǒ yīnsù],
incluyen principalmente intención, palabra y acción.
▶
Los
Aromas
fuertes , 【浓烈香气】, [nóngliè xiāngqì], hacen referencia a alimentos como la carne, el
ajo y los dulces, que se consideran disruptivos del equilibrio energético.
▶
En
la escuela Quan zhen , 【全真道】, [Quánzhēn Dào],
tener un compañero en el Camino ,【道友】, [dàoyǒu], era una costumbre importante para la ayuda mutua
y el avance espiritual.
▶
Esta
enseñanza se cruza con el tratado “Chong
yang Li zhao Shi lun” , 《重阳立教十五论》, [Chóngyáng Lìjiào Shílùn], parte del Canon Daoísta ( Daozang
, 《道藏》[Dàozàng], año 1233.
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© Nikolai Barkov, 2025
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