Li Zhi. Reflexiones sobre el corazón del niño (siglo XVI)

Hoy, en las salas de psicoterapia, muchos pacientes repiten una misma queja: “No soy yo mismo. Actúo como debo, digo lo que se espera, pero por dentro me siento vacío”. Esta sensación de desconexión entre el Yo social y el Yo auténtico es central en corrientes como la psicología humanista, la gestáltica y la existencial. Terapeutas como Carl Rogers hablan de la “congruencia”, Fritz Perls de “cerrar el gestalt”, y Viktor Frankl del “sentido perdido”. Pero este clamor por la autenticidad no es nuevo.

En el siglo XVI, en China imperial, en medio del riguroso confucianismo oficial de la dinastía Ming, 【明】[Míng], (1368–1644), un filósofo solitario llamado Li Zhi,【李贽】[Lǐ Zhì], (1527–1602), lanzó un grito similar: “¡Recupera tu corazón de niño!” que era un grito por la autenticidad frente a la máscara social. Para él, el ser humano original no era un individuo moldeado por las normas, sino un ser espontáneo, sincero, cuya voz interior no había sido corrompida por el deseo de aprobación de alguien externo o miedo al deshonor. En este sentido, Li Zhi,【李贽】[Lǐ Zhì], puede considerarse un precursor del pensamiento psicoterapéutico moderno ya que fue uno de los primeros en señalar que la pérdida del Yo auténtico conduce a una vida falsa, vacía, llena de máscaras.

【李贽】[Lǐ Zhì], : Filósofo del período final de la dinastía 【明】[Míng], (【明朝】[Míng Cháo], [1368–1644], ), figura heterodoxa que criticó el neo confucianismo oficial, especialmente la escuela de 【王阳明】[Wáng Yángmíng], por su formalismo moral.

Su obra Tong xin shuo, 【童心说】[Tóng Xīn Shuō], o “Reflexiones sobre el corazón del niño”, no es sólo un tratado filosófico, sino una terapia del alma disfrazada del ensayo literario. Denuncia cómo la educación moralizada, la presión social y la obsesión por el prestigio distorsionan la voz interior. Esa es una idea que anticipa la noción freudiana del Super Yó opresivo, la alienación marxista o el “hombre enajenado” de la filosofía moderna. Pero mientras estos pensadores llegaron siglos después, Li Zhi, 【李贽】[Lǐ Zhì], ya proclamaba: Si pierdes tu corazón original, todo lo que digas, hagas o escribas será falso.

【童心说】[Tóng Xīn Shuō], : Teoría que defiende la autenticidad emocional y la espontaneidad como base de la verdad moral. Es una de las primeras formulaciones filosóficas de la “falsedad existencial” en la tradición china.

Li Zhi,【李贽】[Lǐ Zhì], fue un filósofo chino, una voz crítica y audaz contra el confucianismo tradicional, quien llamó a regresar al estado original de la mente pura, lo que el llamaba el “corazón del niño”, desechando las reglas impuestas y las “virtudes” artificiales. Por ello, fue considerado por muchos como un hereje y un loco. Fue objeto frecuente de críticas por sus ideas filosóficas libertarias, y en varias ocasiones tuvo que renunciar a sus cargos oficiales.

Se le atribuye la autoría del famoso romance erótico y en algunos pasajes, considerado hasta pornográfico , Jin Ping Mei,【金瓶梅】[Jīn Píng Méi], “Las flores del ciruelo en la vasija de oro”, la obra que hasta hoy no se publica íntegramente en la República Popular China.

【金瓶梅】[Jīn Píng Méi], novela de la dinastía Ming,【明】[Míng], considerada una de las cuatro grandes novelas clásicas chinas, aunque a menudo censurada por su contenido erótico. Su enfoque psicológico y crítico de la sociedad anticipa la novela moderna.

En 1590, en la cuidad Macheng,【麻城】[Máchéng], una ciudad en el noreste de la provincia de Hubei que limita al norte con la provincia de Henan y al noreste con Anhui. apareció su primera obra conocida, Cang shu, 《藏书》, [Cáng Shū], o «El libro oculto». Dos años después, publicó una de sus obras más célebres: Tong xin shuo, 《童心说》, [Tóng Xīn Shuō], o «Reflexiones sobre el corazón del niño», así como unas notas críticas que luego se hicieron populares sobre Xi xiang ji,《西厢记》, [Xī Xiāng Jì], o «Las notas del pabellón occidental». Recorrió China, y en Nanking, 【南京】[Nánjīng], se encontró con el conocido misionero jesuita Mateo Ricci, con quien discutió las sutilezas de las diferencias entre el catolicismo y el budismo. Al regresar a Macheng,【麻城】[Máchéng], en 1600, volvió a ser atacado por funcionarios locales. Dos años después, Li Zhi,【李贽】[Lǐ Zhì], fue arrestado bajo la acusación de difundir ideas herejes. Sus jueces planeaban desterrarlo a su provincia natal, Fujian,【福建】[Fújiàn]. Pero el anciano de 76 años fue coherente hasta el final con sus “locuras”, así que arrebató una navaja de afeitar al barbero, se cortó la garganta y murió dos días después.

【藏书】[Cáng Shū], es una obra en la que reinterpreta la historia china desde una perspectiva moral independiente, desafiando las narrativas oficiales.

Tras su muerte, muchas de sus obras no fueron publicadas por considerárselas demasiado críticas.

Estatua de Li Zhi,【李贽】[Lǐ Zhì], en su casa natal, en la provincia Fujian,【福建】[Fújiàn], región Quanzhou,【泉州】[Quánzhōu].

Reflexiones sobre el corazón del niño

Tong xin shuo,《童心说》, [Tóng Xīn Shuō].

El corazón del niño es el verdadero corazón. Negar el corazón del niño es lo mismo que negar la verdadera mente. Quien posee el corazón del niño permanece en una pureza absoluta de autenticidad, en el corazón original, en el pensamiento primordial. Perder el corazón verdadero es lo mismo que perder al hombre verdadero. Y si un hombre no es verdadero, jamás podrá regresar al estado desde el que comenzó.

El niño es el comienzo del ser humano; el corazón del niño es el comienzo de todo corazón. ¿Cómo podría perderse el comienzo mismo del corazón? Sería como perder de forma repentina y veloz el corazón del niño. Desde un principio, todo lo que podemos ver y oír entra en nosotros por los ojos y los oídos. Pero cuando el hombre permite que esto domine en su interior, pierde el corazón del niño. A medida que el hombre crece, los “principios morales” (literalmente, “principios del Dao”,【道】[Dào]), penetran por los oídos y los ojos hacia su interior y allí se vuelven dominantes y entonces es cuando pierde el corazón del niño. Con el paso del tiempo, los principios del Dao,【道】[Dào], que el hombre oye se multiplican día tras día, llenando día tras día su percepción y sus sentidos. Finalmente, el hombre comienza a pensar que sería bueno alcanzar una buena reputación, y se esfuerza por conseguirlo. Y entonces es cuando pierde el corazón del niño. O bien, sucede que el hombre cree que debe avergonzarse de una mala reputación y se esfuerza por ocultarla. Y entonces también pierde el corazón del niño.

【道】[Dào], “El Camino” o “el Principio”, concepto central en el taoísmo y en otras corrientes filosóficas chinas.

Los principios morales que vemos y oímos provienen de la lectura de libros y del estudio de reglas. Pero ¿acaso los sabios de la antigüedad leían libros? Justamente por no leer libros, preservaban su corazón del niño en integridad; y cuando leían, cuidaban su corazón del niño para no perderlo. En absoluto se parecían a esos eruditos que, cuanto más leen y estudian principios, más daño se hacen a sí mismos.

Si hoy en día los eruditos, al entregarse a la lectura de libros y al estudio de reglas, sólo dañan su corazón del niño, ¿por qué entonces los sabios de la antigüedad escribieron tantos libros y crearon enseñanzas que sólo obstaculizan a los estudiantes actuales? Si el corazón del niño se ha perdido, entonces las palabras que pronuncia tal persona no provienen de su corazón puro. Y si además este [funcionario], se ocupa de asuntos de Estado, tales asuntos carecen de fundamento sólido. Cuando utiliza palabras semejantes para escribir textos, ese texto ni siquiera es capaz de transmitirnos algo. Si la belleza no surge de lo que hay dentro del ser humano, si el esplendor no nace de una sinceridad extrema, aunque intentes llenar incluso una sola frase con palabras virtuosas, jamás lograrás hacerlo.

¿Cuál es entonces la causa de esto? Que su corazón del niño está turbio, y que los principios morales que penetran en él por la vista y el oído han llenado su corazón.

A partir de ese momento, si en su corazón han tomado asiento los principios morales que oye y ve, todo lo que dice son sólo discursos sobre principios morales que alguna vez oyó o vio en algún lugar. Y en absoluto son palabras que provienen de su corazón del niño. Y aunque esos discursos sean hábiles, ¿qué beneficio puedo obtener de ellos? ¿Acaso pueden conducir a algo distinto de que los mentirosos pronuncien palabras falsas, lujos falsos en sus acciones y compongan escritos falsos? Si un hombre es falso, todo lo que emana de él será falso.

Por tanto, si se hablan discursos falsos a un hombre falso, el mentiroso se alegrará. Si alguien cuenta un asunto falso a un mentiroso, este sólo se regocijará. Si se discuten escritos falsos con un mentiroso, también se alegrará de ello. Si a su alrededor no hay nada más que falsedad, entonces no habrá nada que no le agrade. Si el escenario [del teatro], está lleno sólo de mentirosos, ¿puede acaso el enano, atrapado en medio de la multitud de espectadores y sin ver nada, emitir un juicio [sobre la calidad de la obra]? Las más grandes creaciones de la cultura de China antigua, Tian xia,【天下】[Tiānxià], pueden ser destruidas por un sólo mentiroso, y las generaciones futuras no las verán. ¿Acaso esto es algo poco común? ¿Cuál es la causa de esto? Las mejores realizaciones de China antigua, Tian xia, 【天下】[Tiānxià], surgen únicamente del corazón del niño. Y mientras protejamos invariablemente el corazón del niño, los principios morales no pueden desarrollarse, no pueden penetrar en nosotros por la vista y oído. Por tanto, no ha habido época en la que no aparecieran escritos, ni hay hombre que carezca de la capacidad de componer tales escritos. ¡Y nadie les había prescrito observar un género único ni una forma común de composición!

【天下】[Tiānxià], Concepto que significa “todo bajo el cielo”, que designa el orden moral, político y cósmico en la visión china del mundo.

¿Acaso es necesario que los poemas se escriban en el estilo de las antiguas colecciones poéticas, y que las obras literarias se compongan como se hacía en el período inicial de la dinastía Qin,【秦】[Qín], (221–206 a.C.)? El estilo que comenzó durante las Liu Chao, 【六朝】[Liù Cháo], (229–589 d.C.), que se refiere al periodo de las Seis Dinastías que abarca desde el 220 d.C. hasta el 589 d.C., una época de inestabilidad en la historia china entre la dinastía Han Oriental y la dinastía Sui. En seguida se transformó en el nuevo estilo poético de la dinastía Tang, 【唐】[Táng], (618–907). Luego cambió repetidamente, con lo que dio origen a las “historias sobre lo maravilloso”, volvió a transformarse, se desarrolló en los textos de la dramaturgia de la dinastía Yuan,【元】[Yuán], (1271–1368), y produjo obras musicales como 《Dong Xiang Ji》,【东厢记】[Dōng Xiāng Jì], o «Las notas del pabellón oriental» y 《Shui Hu Zhuan》,【水浒传】[Shuǐhǔ Zhuàn], o «Las riberas del río». Hoy en día se ha convertido en el estilo de los trabajos de examen para obtener un grado académico. Las composiciones más brillantes desde la antigüedad hasta hoy, donde aparecen palabras de grandes sabios y el camino de los perfectamente sabios, no pueden comprenderse si no se entiende lo que les precedió y lo que les siguió. Por eso me inclino a que el corazón del niño se exprese por sí mismo en la escritura de obras. ¿Por qué entonces es necesario hablar necesariamente de los 《Liu Jing》,【六经】[Liù Jīng], o «Seis Clásicos»? ¿Por qué es necesario hablar necesariamente de las 《Lun Yu》,【论语】[Lúnyǔ], o «Conversaciones y aforismos» y de 《Mengzi》,【孟子】[Mèngzǐ], ?

【六经】[Liù Jīng], o Seis Clásicos confucianos: 【易经】[Yì Jīng], (Libro de los Cambios), 【尚书】[Shàngshū], (Libro de los Documentos), 【诗经】[Shījīng], (Libro de la Poesía), 【礼记】[Lǐjì], (Libro de los Ritos), 【春秋】[Chūnqiū], o Crónica de Primavera y Otoño y el 【乐经】[Yuè Jīng], o Libro de la Música, actualmente se considera perdido.

【论语】[Lúnyǔ], Compilación de aforismos y diálogos de Confucio, Kongzi,【孔子】[Kǒngzǐ] .

【孟子】[Mèngzǐ], Obra del filósofo confuciano que desarrolló la teoría de la bondad innata del ser humano.

Actualmente, las palabras que encontramos en《Liu Jing》,【六经】[Liù Jīng], en《Lun Yu》,【论语】[Lúnyǔ], y en 《Mengzi》,【孟子】[Mèngzǐ], no pueden dejar de provocar admiración y respeto por los historiógrafos de la corte; sus discursos no pueden dejar de generar un profundo veneración en los funcionarios. Y si no fuera por esta actitud, serían simplemente palabras que seguidores descuidados o discípulos necios anotaron tras sus maestros. A veces lo que anotaron era sólo un prólogo sin final, en otros casos, un final sin prólogo. Que los discípulos anoten sólo lo que lograron ver, pero los eruditos de generaciones posteriores no lo tratan críticamente. Declaran que estas palabras salieron directamente de la boca de los sabios y las establecen como cánones. ¿Quién sabe si siquiera la mayor parte de estas palabras pertenece realmente a los sabios?

Y aunque estas palabras incluso hubieran salido de los sabios, fueron pronunciadas en contextos específicos, como cuando un [médico], prescribe un medicamento específico para una enfermedad concreta. Los sabios pronunciaban [esas palabras], precisamente para ayudar a seguidores descuidados o discípulos necios. Y si un medicamento específico puede curar una enfermedad falsa específica, difícilmente debería recetarse para todos los casos. ¿Pueden entonces estas obras considerarse un juicio único válido para todas las generaciones? Por eso, los 《Liu Jing》, 【六经】[Liù Jīng], las 《Lun Yu》,【论语】[Lúnyǔ], y 《Mengzi》,【孟子】[Mèngzǐ], no se convirtieron en otra cosa que en temas para las divagaciones de los neo confucianos y en el centro de toda falsedad. Sin duda alguna, no pueden transmitir aquellas palabras claras que caracterizan al corazón del niño. ¡Oh, dónde hallaré a un verdadero gran sabio que no haya perdido el corazón del niño, para poder conversar con él sobre tales palabras!