Los 60 Binomios del Ciclo Sexagenario. La Fortuna y la Desgracia según el carácter de las combinaciones en Na Yin

I. INTRODUCCIÓN.

Los Pilares del Destino, el Na Yin y la Armonía del Cosmos

Antes de adentrarnos en el análisis detallado de los sesenta binomios del ciclo sexagenario y su interpretación en términos de fortuna y desgracia, es fundamental comprender qué es un pilar, qué es el Ba Zi 【八字】[bā zì] y qué es el Na Yin 【纳音】[nà yīn], y cómo estas tres dimensiones se entrelazan en la tradición china.

El Pilar: Soporte y Registro

El término “pilar” o “columna”, Zhu 【柱】[zhù], no es una metáfora arbitraria. En la tradición china, el pilar es la unidad fundamental de registro temporal y energético. Un pilar es, en esencia, una anotación que contiene información sobre múltiples parámetros simultáneamente. Es un parámetro energético y material (los cinco elementos o Wu Xing 【五行】[wǔ xíng]), un parámetro calendárico (hora, día, mes, año), un parámetro sonoro (modo, vibración) y también es un parámetro geográfico (dirección de los puntos cardinales).

Cuando hablamos de los Cuatro Pilares o Si Zhu 【四柱】[sì zhù], más conocido en Occidente como el Los Ocho Jeroglificos del Destino o Ba Zi 【八字】[bā zì], nos referimos a la codificación del momento de nacimiento de una persona mediante diez Troncos Celestes o Tian Gan 【天干】[tiān gān] y doce Ramas Terrenales o Di Zhi 【地支】[dì zhī]. Esta técnica de registro mediante el ciclo sexagenario se menciona por primera vez en el antiguo texto chino “Shan Hai Jing” 【山海经】[shān hǎi jīng] o “Clásico de las Montañas y los Mares”, obra de autoría desconocida y compuesta aproximadamente entre los siglos IV y I a.C. .

Existen sesenta variantes de combinaciones entre los diez Troncos Celestes y las doce Ramas Terrenales. Cada una de estas sesenta combinaciones constituye un binomio, conocido con el nombre de un jiazi 【甲子】[jiǎ zǐ] que forma parte del ciclo sexagenario.

El Na Yin: El Sonido que Surge del Encuentro

El Na Yin 【纳音】[nà yīn] es un concepto que trasciende la mera anotación calendárica. Se trata de un sistema de correspondencia sonora en el que cada uno de los sesenta binomios del ciclo sexagenario produce un “sonido” específico, una vibración particular que lo vincula a uno de los cinco elementos.

Etimológicamente, Na Yin 【纳音】[nà yīn] significa “sonido recibido” o “sonido admitido”. El sistema Na Yin es un sistema de sonidos o Yin qudiao 【音曲调】[yīn qǔ diào] compuesto por sesenta sonidos, que se obtiene construyendo la pentatonía sobre cada uno de los doce semitonos de la serie cromática. En el sistema de Gui Gu Zi 【鬼谷子】[guǐ gǔ zǐ], este se conectaba con la doctrina de los cinco elementos de la naturaleza (Wu Xing), constituyendo la base de la antigua teoría de la acústica.

En la obra “Shen Feng Tong Kao” 【神峰通考】[shén fēng tōng kǎo] o “Cumbre Maravillosa, Examen Completo”, escrita por Zhang Nan 【张楠】[zhāng nán] hacia el siglo XVII (aproximadamente 1630-1660) , se dice:

“Por la secuencia, el Agua es uno, el Fuego es dos, la Madera es tres, el Metal es cuatro, la Tierra es cinco. Por esta razón, la secuencia se construye de la siguiente manera: Metal sin cuerpo, fuego dentro del horno, gran bosque de madera, Tierra de los bordes del camino; no es correcto que se consideren como boda; representan los sonidos de la secuencia Na Yin , y aplicando esto, se enseñan de memoria. Las personas de generaciones anteriores se engañaban diciendo que el Metal sin cuerpo y el Fuego dentro del horno actúan como puertas”.

Por lo tanto, el ciclo sexagenario de pilares representado por la secuencia de los años corrientes en pasos de sesenta años en el Calendario Milenario Xia 【夏历】[xià lì], no es sino una secuencia de sonidos.

En el libro “San Ming Tong Hui” 【三命通会】[sān mìng tōng huì] o “Tres Destinos Encuentran la Fusión”, escrito por Wan MinYin g 【万民英】[wàn mín yīng] y publicado en 1578 , se habla del origen del Na Yin de la siguiente manera: “El concepto de contemplación de las “Notas de Conversación”, Bi Tan 【笔谈】[bǐ tán] discute el ciclo sexagenario del Na Yin , hablando de los sesenta, alrededor de los cuales están dispuestos los palacios. El Na Yin y el “Yi Jing” 【易经】[yì jīng] distribuyen los signos del ciclo decimal entre las ocho trigramas de manera idéntica: Qian 【乾】[qián] sostiene el Jia 【甲】[jiǎ], Kun 【坤】[kūn] sostiene el Gui 【癸】[guǐ]; el comienzo se toma en Qian y se termina en Kun. El Na Yin toma su origen en el Metal; Qian también; termina en la Tierra; Kun igualmente. Los cinco elementos interactúan en el interior: sólo queda fundir el metal, transformándolo en vasija, y entonces su sonido se vuelve claro y puro; por eso el Na Yin también es Metal.

En consecuencia, el primer pilar pertenece al Metal y este será Jia Zi 【甲子】[jiǎ zǐ] (la Qi conductora en Zi 【子】[zǐ] es el Agua Yin Gui 【癸】[guǐ]). Luego, el Yang engendra el Yin , por lo que el segundo pilar en la cadena será Yi Chou 【乙丑】[yǐ chǒu]. El tercero será de nuevo un pilar Yang: Bing Yin 【丙寅】[bǐng yín]. Este engendrará su hipóstasis Yin Ding Mao 【丁卯】[dīng mǎo]. Así, se construye una cadena hasta que se cierra sobre un nuevo Jia Zi 【甲子】[jiǎ zǐ] y comienza la siguiente vuelta del ciclo sexagenario.

Las Reglas de Cálculo del Na Yin

¿Por qué están distribuidos precisamente así? Porque en el libro “San Ming Tong Hui” 【三命通会】[sān mìng tōng huì], de Wan MinYing 【万民英】[wàn mín yīng] (1578) , se dice que los antiguos consideraban lo siguiente:

Reglas de cálculo de los pilares Na Yin: de la misma especie Na Yin se toman como esposas; a través de ocho ciclos o tactos engendran descendencia. Los modos femeninos y masculinos obtienen el engendramiento mutuo.

Allí mismo se escribe:

“Jia Zi 【甲子】[jiǎ zǐ], Metal medio, ocupa la misma posición, toma como esposa a Yi Chou 【乙丑】[yǐ chǒu], a través de ocho hacia abajo engendra Ren Shen 【壬申】[rén shēn]; el Metal primero en Ren Shen 【壬申】[rén shēn], a través de ocho hacia arriba engendra Geng Chen 【庚辰】[gēng chén]. El Metal último, Geng Chen 【庚辰】[gēng chén], de la misma especie toma como esposa a Xin Si 【辛巳】[xīn sì], a través de ocho hacia abajo engendra Wu Zi 【戊子】[wù zǐ]”.

“El Fuego segundo, Wu Zi 【戊子】[wù zǐ], toma como esposa a Jia Chen 【甲辰】[jiǎ chén], engendra Bing Shen 【丙申】[bǐng shēn]. El Fuego primero, Bing Shen 【丙申】[bǐng shēn], toma como esposa a Ding You 【丁酉】[dīng yǒu], engendra Ji Chou 【己丑】[jǐ chǒu]. El Fuego último, Jia Chen 【甲辰】[jiǎ chén], toma como esposa a Yi Si 【乙巳】[yǐ sì], engendra Ren Zi 【壬子】[rén zǐ]”.

“La Madera segunda, si viene por la izquierda, llega hasta Ding Si 【丁巳】[dīng sì], en el quinto palacio lunar (Si 【巳】[sì]). En los cinco grados de la escala terminan de manera idéntica; en Jia Wu 【甲午】[jiǎ wǔ] se restaura el Metal entonces medio, toma como esposa a Yi Wei 【乙未】[yǐ wèi], a través de ocho engendra Ren Yin 【壬寅】[rén yín], y así todo el ciclo sexagenario hasta el final (hasta Gui Hai 【癸亥】[guǐ hài])”.

Este cálculo, presentado en el libro “San Ming Tong Hui” 【三命通会】[sān mìng tōng huì], de Wan MinYin g 【万民英】[wàn mín yīng] (1578), nos muestra cómo realizar el cálculo y determinar qué pilares del ciclo sexagenario pertenecerán al Na Yin del Metal y cuáles a los otros elementos del Na Yin . Tenemos cinco elementos y sesenta pilares; por lo tanto, según el Na Yin debe haber exactamente doce pilares de cada elemento.

Las Tres Fases del Ciclo Anual

Cada elemento tiene tres fases máximas en el ciclo del año: Nacimiento — Florecimiento — Tumba. Realizamos el cálculo de los pilares, determinando a qué elemento pertenecen según el Na Yin, respetando la regla de cálculo de los pilares Na Yin.

▶ Cálculo del Na Yin del Metal:

Jia Zi 【甲子】[jiǎ zǐ], Metal medio, a través de ocho hacia abajo engendra Ren Shen 【壬申】[rén shēn], Metal primero en Ren Shen 【壬申】[rén shēn], a través de ocho hacia arriba engendra Geng Chen 【庚辰】[gēng chén]. Triángulo del Agua.

Yi Chou 【乙丑】[yǐ chǒu], Metal último, a través de ocho hacia abajo engendra el Metal medio Gui You 【癸酉】[guǐ yǒu], a través de ocho hacia arriba engendra Xin Si 【辛巳】[xīn sì]. Triángulo del Metal.

Jia Zi 【甲子】[jiǎ zǐ] con Jia Wu 【甲午】[jiǎ wǔ] tienen alimentación a través del Ba Zi (variante Yang); Yi Chou 【乙丑】[yǐ chǒu] con Yi Wei 【乙未】[yǐ wèi] también tienen colisión y alimentación oculta de Fuego y Agua (variante Yin ).

Jia Wu 【甲午】[jiǎ wǔ], Metal medio, a través de ocho hacia abajo engendra Ren Yin 【壬寅】[rén yín], a través de ocho hacia arriba engendra Geng Xu 【庚戌】[gēng xū]. Triángulo del Fuego.

Yi Wei 【乙未】[yǐ wèi], Metal último, ocho hacia abajo engendra Gui Mao 【癸卯】[guǐ mǎo], ocho hacia arriba engendra Xin Hai 【辛亥】[xīn hài]. Triángulo de la Madera.

La Tierra no tiene triángulo.

Así, hemos obtenido doce pilares que pertenecen al Na Yin del Metal:

Jia Zi 【甲子】[jiǎ zǐ], Yi Chou 【乙丑】[yǐ chǒu], Ren Yin 【壬寅】[rén yín], Gui Mao 【癸卯】[guǐ mǎo], Geng Chen 【庚辰】[gēng chén], Xin Si 【辛巳】[xīn sì], Jia Wu 【甲午】[jiǎ wǔ], Yi Wei 【乙未】[yǐ wèi], Ren Shen 【壬申】[rén shēn], Gui You 【癸酉】[guǐ yǒu], Geng Xu 【庚戌】[gēng xū], Xin Hai 【辛亥】[xīn hài].

De manera análoga se calculan los pilares que pertenecen por Na Yin a los otros cuatro elementos: Madera, Agua, Fuego y Tierra. Para determinar los primeros pilares de cálculo para cada elemento según el Na Yin , debe recordarse que la primera Rama Terrenal de cualquier cálculo será Zi 【子】[zǐ], la segunda Chou 【丑】[chǒu]. Los triángulos y las Ramas Terrenales en los cálculos se repiten. Todo el tiempo deben formarse cuatro triángulos de cada elemento. Sólo queda construir la cadena de engendramiento según los Troncos Celestes.

Los Cinco Tonos y la Armonía Social

Los cinco tonos principales que los llamados wu sheng 【五声】[wǔ shēng] o wu Yin 【五音】[wǔ yīn]: gong 【宫】[gōng], shang 【商】[shāng], jue 【角】[jué], zhi 【徵】[zhǐ] y yu 【羽】[yǔ], junto con el sistema cromático de doce grados, constituyen la base de la teoría musical china. En la tradición confuciana se les atribuía un efecto mágico sobre el cuerpo social, donde gong 【宫】[gōng] correspondía al gobernante, shang 【商】[shāng] a los ministros, jue 【角】[jué] al pueblo, zhi 【徵】[zhǐ] a los asuntos y yu 【羽】[yǔ] a los recursos materiales

宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物 .

Según “Shuo Yuan” 【说苑】[shuō yuàn], capítulo “Xiu Wen” 【修文】[xiū wén], obra compilada por Liu Xiang 【刘向】[liú xiàng] hacia el año 17 a.C.).

El Sistema de los Doce Lü

El sistema de los doce lü 【律】[lǜ] (十二律, shi er lü 【十二律】[shí èr lǜ]) es un concepto de la teoría musical de la China tradicional. Representa una serie cromática de doce grados que se encuentran dentro de una octava y que están construidos sobre la base de relaciones de quinta pura. En China, este sistema tenía un significado cultural general y se consideraba la base teórica para la regulación social y la obtención de la armonía psíquica del hombre. Los tonos del sistema de doce sonidos se vinculaban con los ciclos del calendario lunisolar, con los meses del año, con los signos del zodíaco; los tonos pares encarnaban la Tierra (陰, Yin 【阴】[yīn]), el principio oscuro y pasivo, y los impares el Cielo (陽, yang 【阳】[yáng]), el principio luminoso y activo masculino.

El sistema lü lü 【律吕】[lǜ lǚ] con sus doce semitonos cromáticos era en mayor medida una base acústica, y no modal, de la música china antigua, ya que de los posibles doce grados cromáticos dentro de la octava, la práctica musical seleccionaba los grados del modo característicos del pensamiento musical pentatónico.

Reglas de construcción.

En la teoría de la construcción del lü lü 【律吕】[lǜ lǚ] se suponía que, una vez establecida la altura de la nota fundamental huang zhong** 【黄钟】[huáng zhōng] (“campana amarilla”), las demás se determinarían matemáticamente. En el “Lü Shi Chun Qiu” 【吕氏春秋】[lǚ shì chūn qiū], obra compilada bajo la dirección de Lü Buwei 【吕不韦】[lǚ bù wéi] hacia el año 239 a.C. , ya existe una regla clara según la cual, para obtener la nota más alta o más baja requerida, la flauta debe acortarse o alargarse en un tercio de su longitud. Al acortar la flauta en un tercio se obtiene un tono que suena una quinta más alto que el anterior, y al alargarla, una cuarta más bajo.

El sistema de flautas-lü está construido sobre la alternancia de acortamiento y alargamiento en un tercio; esta regla recibió el nombre de san fen sun yi 【三分损益】[sān fēn sǔn yì] (“dividir en tres, quitar o añadir”). El paso de un grado a otro en el proceso de su construcción en el “Lü Shi Chun Qiu” 【吕氏春秋】[lǚ shì chūn qiū], de Lü Buwei 【吕不韦】[lǚ bù wéi] (239 a.C.) , se llama “engendramiento” (生, sheng 【生】[shēng]), y en la tradición posterior también “engendramiento mutuo” (相生, xiang sheng 【相生】[xiāng shēng]). El grado huang zhong 【黄钟】[huáng zhōng] “engendra” el grado lin zhong 【林钟】[lín zhōng] (“campana del bosque”); de él “nace” tai cu 【太簇】[tài cù] (“gran punta [de flecha]”) y así hasta el grado zhong lü 【仲吕】[zhòng lǚ] (“flauta medial”). El “nacimiento” con elevación del tono se llama xia sheng 【下生】[xià shēng] (“nacimiento hacia abajo”), y con descenso, shang sheng 【上生】[shàng shēng] (“nacimiento hacia arriba”).

El Na Yin y los Trigramas

Las Trigramas o Ba Gua 【八卦】[bā guà] son los ocho imágenes básicas de las cosas materiales e inmateriales del Universo. Se considera que es la etapa del cosmogénesis inicial en la representación de la filosofía china, y se designa gráficamente en forma de ocho trigramas gua 【卦】[guà], utilizados en la cosmología taoísta para representar los principios fundamentales del ser. Un trigrama es un signo especial gua 【卦】[guà], compuesto de tres yao 【爻】[yáo]. Todas las combinaciones posibles de tres yao forman ocho trigramas.

Así, cuando vemos un pilar, podemos considerarlo a través de:

▶ Wu Xing 【五行】[wǔ xíng]: ante nosotros hay un pilar cuyo Tronco Celeste es Madera y cuya Rama Terrenal es Agua.

▶ Ba Zi 【八字】[bā zì]: un pilar cuyo Tronco Celeste es, por ejemplo, Madera Yang (el carácter Jia 【甲】[jiǎ]), y cuya Rama Terrenal es Agua Yang (el carácter Zi 【子】[zǐ]). Decimos: Jia 【甲】[jiǎ] sobre Zi 【子】[zǐ].

▶ Na Yin 【纳音】[nà yīn]: ante nosotros hay un pilar (Madera Yang sobre la Rata) que representa la imagen del Metal incorpóreo, disuelto en el Agua. Suena como uno de los semitonos del modo shang 【商】[shāng].

▶ Trigramas 【八卦】[bā guà]: un pilar que pertenece al lado norte, que contiene en su interior el Metal.

El pilar es, pues, un registro, una información: un parámetro energético y material (los cinco elementos), un parámetro calendárico (hora, día, mes, año), un parámetro sonoro (modo, vibración) y un parámetro geográfico (dirección de los puntos cardinales).

Con esta base comprendida donde el Pilar sirve como unidad de registro, el Na Yin como sistema de correspondencia sonora, y los trigramas como marco cosmológico, podemos ahora adentrarnos en el análisis específico de cada uno de los sesenta binomios del ciclo sexagenario, tal como se presenta en el texto que sigue.

II. CRITERIOS GENERALES DE INTERPRETACIÓN DEL NA YIN

El año de nacimiento corresponde a la Madera: pino y ciprés, sauce y granado

Cuando el año de nacimiento de una persona corresponde a la Madera, supongamos que se trata de los signos Geng Yin 【庚寅】[gēng yín] o Xin Mao 【辛卯】[xīn mǎo], entonces aquí la Madera es potente y fuerte. Si en las fechas del mes, día, hora y concepción no se encuentra otra Madera, entonces deben considerarse las situaciones desde el punto de vista de la Madera de pino y ciprés. Pero si aparece Madera de sauce o de granado, que es más debil, entonces dejamos lo fuerte y nos desplazamos hacia lo débil. Es decir, en tal supuesto caso, la situación ya no se considerará desde el punto de vista de la Madera de pino y ciprés. (Se considera el sistema Na Yin 【纳音】[nà yīn]).

El año de nacimiento corresponde a Ren Wu o Gui Wei: la Madera débil y el sauce

Ahora supongamos que una persona nació en un año con los signos Ren Wu 【壬午】[rén wǔ] o Gui Wei 【癸未】[guǐ wèi]. Esta, como sabemos, es la Madera débil. Si en los signos del mes, día, hora y concepción no se contiene otra Madera, entonces consideramos la situación desde el punto de vista de la Madera de sauce. Si de repente se encuentran signos de Madera de pino y ciprés o Madera de gran bosque, entonces renunciamos a lo pequeño y nos volvemos hacia lo grande. En este caso, no se puede considerar la situación de la Madera de sauce.

Fuego en el cielo, Metal en la punta de la espada, Agua del gran mar, Tierra del gran camino

En cuanto al Fuego en el cielo, el Metal en la punta de la espada, el Agua del gran mar, la Tierra del gran camino, en las personas nacidas en años con estos signos, en los signos del mes, día, hora y concepción no deben considerarse otras posiciones. A partir de correspondencias idénticas según los sonidos Na Yin 【纳音】[nà yīn], se pasa a las más débiles.

Fuego de la lámpara volteada, Metal de hoja, Agua de pozo y manantial, Tierra en la arena

Pero si, por ejemplo, una persona nació en un año bajo los signos de Fuego de la lámpara volteada, Metal de hoja de metal, Agua de pozo y manantial, Tierra en la arena, y en los signos del mes, día, hora y concepción no aparecen otras posiciones, entonces a partir de correspondencias idénticas según los sonidos Na Yin se pasa a las más fuertes, es decir, la persona de ordinaria puede volverse sabia, o primero será difícil y luego fácil. Sin embargo, en cada caso deben considerarse las características del cambio concreto; no se puede limitar a un sólo resultado posible.

III. ANÁLISIS DE LOS SESENTA BINOMIOS DEL CICLO SEXAGENARIO

Na Yin de la Madera

▶ Ren Zi y Gui Chou: Madera que apenas se manifiesta — el árbol de morera

En Ren Zi 【壬子】[rén zǐ], Gui Chou 【癸丑】[guǐ chǒu], el Qi apenas comienza a manifestarse, se enrolla formando un anillo. Así, el aspecto externo no está enderezado. Al obtener Tierra sobre el Agua, dedicándose a la sericicultura y criando gusanos de seda, débil y enfermizo, el Qi del árbol de morera sirve como blanco, eligiendo el tiempo para nacer.

▶ Geng Yin y Xin Mao: Madera que obtiene fuerza del Yang — el pino y el ciprés

En Geng Yin 【庚寅】[gēng yín], Xin Mao 【辛卯】[xīn mǎo], el Qi bajo la influencia del Yang obtiene fuerza, se desarrolla, destacándose como manifestación externa, reaccionando al Metal de la Rama Terrenal inferior o a los pilares del Metal de cera blanca – increíblemente duro y resistente; la Madera que reside en la Rama Terrenal resulta floreciente, en el año corriente en invierno será resistente, por naturaleza de propiedades duras y resistentes; por eso tal Madera se llama pino y ciprés.

▶ Wu Chen y Ji Si: Madera abundante y plena — el gran bosque

En Wu Chen 【戊辰】[wù chén], Ji Si 【己巳】[jǐ sì], recibe el Qi no en su totalidad, sin embargo la esencia y las cosas son oportunas; aquí la Madera es abundante y plena, con follaje abundante en el bosque húmedo. Por eso se llama gran bosque de madera.

▶ Ren Wu y Gui Wei: Madera que muere en Wu y entra en la tumba en Wei — el álamo y el sauce

En Ren Wu 【壬午】[rén wǔ], Gui Wei 【癸未】[guǐ wèi], la Madera, al llegar a Wu 【午】[wǔ], muere; al llegar a Wei 【未】[wèi], entra en el Almacén. Los álamos y sauces en pleno verano pierden sus hojas y caen; las ramas y troncos son débiles; por eso, por naturaleza suave y tierna, flexible; por eso tal Madera se llama álamo o sauce.

▶ Geng Shen y Xin You: Madera que recibe superación — el granado

En Geng Shen 【庚申】[gēng shēn], Xin You 【辛酉】[xīn yǒu], en los cinco elementos pertenece al Metal, pero en el Na Yin pertenece a la Madera; por eso recibe superación si se extrae al exterior. La Madera existe en Xin 【辛】[xīn] y se llama árbol de granado. El Qi de Shen You 【申酉】[shēn yǒu] – silencioso y severo; las cosas y la esencia gradualmente adquieren forma, completándose; la Madera, colocada en el Metal, obtiene Tierra; su belleza y aroma se transforman en Xin 【辛】[xīn] y por eso se llama árbol de granado. Cualquier madera, al llegar a Wu 【午】[wǔ], muere, porque al llegar al floreciente Wu 【午】[wǔ], la Madera se inclina; y sólo el árbol de granado continúa floreciendo.

▶ Wu Xu y Ji Hai: Madera en lugar llano — el Qi bloqueado

En Wu Xu 【戊戌】[wù xū], Ji Hai 【己亥】[jǐ hài], la Madera está en lugar llano. El Qi está bloqueado. Imagen de la madera en medio del yermo helado. Es imposible desarrollarse, moverse, obtener ayuda; sólo queda esperar apoyo. Madera de las llanuras.

Na Yin del Fuego

▶ Wu Zi y Ji Chou: Fuego dentro del Agua — el fuego explosivo o del rayo

En Wu Zi 【戊子】[wù zǐ], Ji Chou 【己丑】[jǐ chǒu], el Qi se encuentra en el primer Yang, y la forma reside en el Agua; Agua dentro del Fuego. Se le llama fuego explosivo (fuego del rayo).

▶ Bing Yin y Ding Mao: Fuego que crece gradualmente — el fuego dentro del horno

En Bing Yin 【丙寅】[bǐng yín], Ding Mao 【丁卯】[dīng mǎo], el Qi crece gradualmente; por esta razón, la imagen de la leña es apropiada, y el cielo y la Tierra como horno o brasero; por eso se llama fuego dentro del horno.

▶ Jia Chen y Yi Si: Fuego que cierra la lámpara — la continuidad de madre e hijo

En Jia Chen 【甲辰】[jiǎ chén], Yi Si 【乙巳】[yǐ sì], todo lo vivo florece abundantemente, obteniendo Tierra; la fuerza y el poder son duros y estables, como crestas elevadas; se extiende de manera clara y luminosa, siguiendo la tarde; los hijos y la madre obtienen continuidad; se llama fuego que se cierra de la lámpara.

▶ Wu Wu y Ji Wei: Fuego en el palacio Yang — el fuego celestial excesivo

En Wu Wu 【戊午】[wù wǔ], Ji Wei 【己未】[jǐ wèi], el Qi pasa al palacio Yang y, abandonándolo con dificultad, obtiene estructura; el gran representante del linaje, el antepasado luminoso representa el florecimiento; las lenguas de llama resplandecen increíblemente; se le llama fuego celestial excesivo.

▶ Bing Shen y Ding You: Fuego que respira desde dentro — el fuego bajo la montaña

Bing Shen 【丙申】[bǐng shēn], Ding You 【丁酉】[dīng yǒu], el Qi respira desde dentro; la fuerza y el poder esconden talentos; retrayendo la cabeza como una tortuga, cambian de posición, porque no hay fuerza en las raíces y son diminutos/escasos. La claridad no será grande; por eso se le llama fuego bajo la montaña (al pie de la montaña).

▶ Jia Xu y Yi Hai: Fuego en la cima de la montaña — el resplandor oculto

Sobre Jia Xu 【甲戌】[jiǎ xū], Yi Hai 【乙亥】[yǐ hài] dicen que en la cima de la montaña se oculta el fuego; la montaña esconde en sí la forma; su cima es apropiada para el resplandor; la mente oculta tras la oscuridad, secreta y confusa, similar a un destello, un reflejo; y, en consecuencia, Qian 【乾】[qián] tensa todas sus fuerzas en el trabajo; pertenece al descanso y la tregua en el interior; por eso se le llama fuego en la cima de la montaña.

Na Yin de la Tierra

▶ Geng Zi y Xin Chou: Tierra aún oculta — el muro que se levanta de la Tierra

En Geng Zi 【庚子】[gēng zǐ], Xin Chou 【辛丑】[xīn chǒu], los objetos y la esencia aún están escondidos y latentes; no se ha manifestado la forma que cubre el cuerpo; lo interno y lo externo no se cruzan ni tienen conexión; por eso se llama muro que se levanta de la Tierra.

▶ Wu Yin y Ji Mao: Tierra capaz y dispuesta — el muro exterior de la ciudad

En Wu Yin 【戊寅】[wù yín], Ji Mao 【己卯】[jǐ mǎo], el Qi capaz y dispuesto; los resultados y el éxito se nutren; se forman los objetos y la esencia, emanando desde las raíces; tazas de brotes sanas y fuertes; se le llama muro exterior de la ciudad de Tierra.

▶ Bing Chen y Ding Si: Tierra que sostiene el Yang — la arena de la llanura

En Bing Chen 【丙辰】[bǐng chén], y Ding Si 【丁巳】[dīng sì], el Qi sostiene el Yang; lleva a la vida lo que se gestó en el pasado y se completa con éxito plenamente en el futuro. Se le llama arena de la llanura.

▶ Geng Wu y Xin Wei: Tierra que obtiene forma completa — la Tierra del borde del camino

En Geng Wu 【庚午】[gēng wǔ], Xin Wei 【辛未】[xīn wèi], el Qi obtiene completamente la forma; la esencia y los objetos en el camino están completamente claros y luminosos; obtienen forma como materia. Obtienen forma y cualidades naturales; por eso se llama Tierra del borde del camino o Tierra de los bordes.

▶ Wu Shen y Ji You: Tierra que se detiene y reposa — la Tierra de las grandes estaciones

Cuando llega a Wu Shen 【戊申】[wù shēn], y Ji You 【己酉】[jǐ yǒu] , el Qi se detiene y hace una tregua; la esencia y los objetos resultan ligados; retraen la cabeza como una tortuga y retroceden, retirándose y viviendo en reposo, espléndida y ociosamente, sin trabajo ni ocupaciones. Se llama Tierra de las grandes estaciones de correos.

▶ Bing Xu y Ding Hai: Tierra formada en el palacio — la Tierra que cubre los tejados

En Bing Xu 【丙戌】[bǐng xū], y Ding Hai 【丁亥】[dīng hài], el Qi se ha formado completamente en el palacio; sirve al hermoso firmamento; como el calendario chino se difunden por todas partes; obtienen fuerza y poder después del tiempo; se llama Tierra que cubre los tejados.

Na Yin del Metal

▶ Jia Zi y Yi Chou: Metal en la profundidad — el metal sin forma

En Jia Zi 【甲子】[jiǎ zǐ], Yi Chou 【乙丑】[yǐ chǒu], el Qi aquí se encuentra en la profundidad, latente y, como se sabe, incorpóreo e invisible, sin forma definida. Metal sin forma.

▶ Ren Yin y Gui Mao: Metal que se acumula en el Abismo — el metal inmóvil

En Ren Yin 【壬寅】[rén yín], Gui Mao 【癸卯】[guǐ mǎo], obtiene Tierra en la fase de Abismo; el Metal, acumulándose, se entrega al almacenamiento; su Qi aún es débil y frágil. Fino como tela de seda o blanco lienzo de seda; sobre tal Metal se dice metal inmóvil.

▶ Geng Chen y Xin Si: Metal que florece de nuevo — el metal blanco de primavera

En Geng Chen 【庚辰】[gēng chén], Xin Si 【辛巳】[xīn sì], el Metal se encuentra en el Fuego y la Tierra; obteniendo Tierra, el Qi vuelve a florecer; pero el metal aún es fósil, mineral; obteniendo forma, nace y se cría en lugares nativos. Recibiendo el lado Occidental, adopta la forma correcta; por eso se llama metal blanco de primavera.

▶ Jia Wu y Yi Wei: Metal que se mezcla con la arena — el metal dentro de la arena (cinabrio)

En Jia Wu 【甲午】[jiǎ wǔ], Yi Wei 【乙未】[yǐ wèi], el Qi se completa con éxito, está listo; la sustancia ya es dura y resistente; se mezcla con la arena y se separa de la arena; disponiéndose sobre el fuego y calentándose con el fuego; se llama metal dentro de la arena (cinabrio).

▶ Ren Shen y Gui You: Metal pleno y fuerte — la punta de la espada

En Ren Shen 【壬申】[rén shēn], Gui You 【癸酉】[guǐ yǒu], el aliento Qi es muy pleno y fuerte; se presenta como creación de méritos y resultados; muestra sus talentos, como la punta de una espada. Aquí Shen You 【申酉】[shēn yǒu] – el Metal es principal; como imagen de la Punta de la Espada, el metal sobre el agua se templa y afila; por eso aquí el metal está en su máxima utilidad, eficacia. Metal afilado.

▶ Geng Xu y Xin Hai: Metal que se oculta — las horquillas y brazaletes

Al llegar a Xu Hai 【戌亥】[xū hài], el Qi del Metal comienza a esconderse, se retira, y la forma externa ya tiene defectos; se forjan y templan adornos y joyas, completando su aspecto externo; es el almacén-tesorería en la mitad femenina de la casa; no tiene lugar para su uso en la vida; y por eso con éxito se llama Geng Xu 【庚戌】[gēng xū], Xin Hai 【辛亥】[xīn hài] – horquillas y brazaletes de metal.

Na Yin del Agua

▶ Bing Zi y Ding Chou: Agua que aún no tiene forma — el arroyo de montaña

En Bing Zi 【丙子】[bǐng zǐ], Ding Chou 【丁丑】[dīng chǒu], el Qi no obtiene ayuda; y aquí el caudal de agua aún no tiene capacidades ni forma; es todavía Agua no preparada en Tierras nativas; por eso necesita ayuda y apoyo que vengan de fuera; y por eso se llama arroyo de montaña que fluye hacia abajo.

▶ Jia Yin y Yi Mao: Agua que se adelanta — la gran corriente de montaña

En Jia Yin 【甲寅】[jiǎ yín], Yi Mao 【乙卯】[yǐ mǎo], el Qi se adelanta, resplandeciendo sobre el sol yang; la fuerza del Agua se apoya en el manantial. Las corrientes que fluyen hacia el Este se reúnen y concentran; y las fuerzas del Agua se vuelven grandes, llenándose; por eso se le llama gran corriente de montaña.

▶ Ren Chen y Gui Si: Agua que se desborda — el agua que nace y se derrama

En Ren Chen 【壬辰】[rén chén], Gui Si 【癸巳】[guǐ sì], la fuerza llega a su límite en el Sudeste; el Qi se apoya en el palacio de campaña (palacio de nacimiento, de la vida); el Fuego claro y fuerte; el Agua obtiene introducción en el Almacén; entonces el agua clave (de manantial) se encuentra con la depresión, la llena y continúa derramándose hacia adelante ante sí. Se dice de ella que nace agua que se desborda.

▶ Bing Wu y Ding Wei: Agua que fluye del cielo — el agua del río celestial (Vía Láctea)

En Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ], Ding Wei 【丁未】[dīng wèi], el Qi es ascendente y descendente, encontrándose sobre el Fuego puro y brillante; el Agua fluye abundantemente hacia abajo; se producen lluvias prolongadas; en consecuencia, ayuda el Fuego dentro del Agua, apareciendo sólo en el cielo; por eso se llama agua del río celestial (Agua de la Vía Láctea).

▶ Jia Shen y Yi You: Agua tranquila y silenciosa — el agua de manantial

En Jia Shen 【甲申】[jiǎ shēn], Yi You 【乙酉】[yǐ yǒu], el aliento Qi se vuelve tranquilo y silencioso; la madre y el hijo en la misma posición; se manifiesta hacia fuera y no se agota; toman agua inagotablemente; se le llama agua clave o de manantial.

▶ Ren Xu y Gui Hai: Agua bloqueada y estable — el agua oceánica

En Ren Xu 【壬戌】[rén xū], Gui Hai 【癸亥】[guǐ hài], las puertas celestiales obtienen Tierra; el Qi está bloqueado y poco accesible; el agua se agota y no fluye; la fuerza corresponde a la estabilidad en reposo. Se llama agua oceánica.

IV. CONSIDERACIONES ADICIONALES SOBRE LOS CINCO ELEMENTOS Y LOS SIGNOS

Las formas incompatibles: cuando el Qi y la materia no pueden armonizarse

▶ El Na Yin como sonido y el Ba Zi como materia

Contemplando el mundo que nos rodea, vemos las más diversas encarnaciones de la materia del Universo. El Qi y la Materia se oponen mutuamente y, al mismo tiempo, se encuentran en una especie de movimiento eterno del Yin y el Yang. Y este es un momento muy importante para quienes leen el horóscopo chino.

El Na Yin 【纳音】[nà yīn] es sonido, encarnación viva del Qi. El Ba Zi 【八字】[bā zì] son los cinco elementos de las fases, encarnación viva de la materia. Entre sí nunca discuten; existen uno al lado del otro y pueden ser armonizados, pueden complementarse mutuamente. Así como el sonido puede destruir la materia, también la materia puede distorsionar o apagar el sonido.

▶ Las etapas del ciclo: Nacimiento, Desarrollo, Crecimiento, Florecimiento, Decadencia, Muerte

No importa de cuántas etapas conste el ciclo de rotación del Qi y los cinco elementos de las fases (divididos en 60 pilares) – 6 o 12 etapas; en general significan las mismas etapas: Nacimiento, Desarrollo, Crecimiento, Florecimiento, Decadencia, Muerte. Es importante vincular dos conceptos – la invisibilidad del Qi y la visibilidad de la Materia, como se muestra en las secciones anteriores. La imagen puede ser cualquiera.

▶ La invisibilidad del Qi y la visibilidad de la materia

Pero, sin embargo, como en el mundo material (en el Ba Zi hay Troncos Celestes y Ramas Terrenales incompatibles entre sí, basados en el círculo de engendramiento y superación), en el mundo del Qi también hay combinaciones incompatibles; sería más correcto decir: sonidos. Pero como necesitamos vincularnos al mundo material, los llamaremos convencionalmente “formas incompatibles”. La causa de esta incompatibilidad es que ellos, al acercarse o alejarse, son tan diferentes en sus propiedades de vibración que no pueden completarse con éxito, convertirse en un sonido o fenómeno acabado y formado. No son armónicos.

▶ Los pares de pilares incompatibles y sus consecuencias en la carta

En el libro “San Ming Tong Hui” 【三命通会】[sān mìng tōng huì], de Wan MinYin g 【万民英】[wàn mín yīng] (1578) , se dice: “Utilizando las imágenes claras del calendario sexagenario y los cinco elementos de las fases, obtienen forma, usando no hasta el final y creando no por completo, ¡conteniendo en sí secretos! Los cinco elementos de las fases en las imágenes, cada uno reacciona a la separación del Yin y el Yang, desde el principio hasta el final y, transformándose abiertamente, cesan”.

Es importante saber: Estos pares de pilares nunca son compatibles; las colisiones entre ellos son como una lucha entre la vida y la muerte; representan en la realidad y en la carta diferentes formas de sonar.

▶ El ejemplo de Jia Zi y Jia Wu

¿Cómo se ve esto en la práctica?

Cuando en la carta se encuentran tales pares de pilares – esto significa las más fuertes destrucciones del Qi y colisiones. Si a los pilares, a través de los Ciclos de suerte venideros y los Años corrientes, llega el segundo pilar chocante, y el elemento de la fase no es útil para el Dominante del Día 【日主】[rì zhǔ], entonces esto amenaza con serios fracasos. Si el elemento de la fase es útil, entonces aquí de todos modos habrá fuertes destrucciones, pero sin consecuencias destructivas para el Dominante del Día.

Por ejemplo, en la carta, en el pilar del año está Jia Zi 【甲子】[jiǎ zǐ], y en el pilar del mes, día u hora está Jia Wu 【甲午】[jiǎ wǔ].

▶ La primacía del pilar del año en la evaluación

Al mismo tiempo, recordamos que la evaluación se produce a partir del pilar del año. Pero incluso si la colisión ocurre no con el pilar del año, sino con otros pilares, para nosotros también es información importante.

El pilar del año como principal: imágenes del Qi según los cinco elementos

Como el pilar del año es el principal, en primer lugar se mira su descripción de la imagen del Qi:

Abreviaturas: Jin 【金】[jīn] – Metal, Huo 【火】[huǒ] – Fuego, Mu 【木】[mù] – Madera, Tu 【土】[tǔ] – Tierra, Shui 【水】[shuǐ] – Agua.

▶ Metal

Jia Zi 【甲子】[jiǎ zǐ], Metal que es como objeto/artefacto precioso; ama el Metal y la Madera, floreciendo y obteniendo Tierra.

Yi Chou 【乙丑】[yǐ chǒu], Metal que es como mineral duro y resistente (mena); ama el Fuego y, en consecuencia, el lado sur en el día y la estación.

Ren Shen 【壬申】[rén shēn], Metal que es azada y tridente; ama Zi Wu Mao You 【子午卯酉】[zǐ wǔ mǎo yǒu].

Gui You 【癸酉】[guǐ yǒu], Metal que es cincel/formón metálico. Ama la Madera y Yin Mao 【寅卯】[yín mǎo].

Geng Chen 【庚辰】[gēng chén], Metal que es aleación de estaño con otros metales; ama el otoño y la Madera débil.

Xin Si 【辛巳】[xīn sì], Metal que es metal oculto, grava/piedras pequeñas mezcladas; ama el Fuego y el otoño.

Jia Wu 【甲午】[jiǎ wǔ], Metal que es mica templada y procesada; ama el Agua, la Madera y la Tierra.

Yi Wei 【乙未】[yǐ wèi], Metal que es metal en el horno; ama el gran Fuego y la Tierra.

Geng Xu 【庚戌】[gēng xū], Metal que es punta de espada; ama el Fuego débil y la Madera.

Xin Hai 【辛亥】[xīn hài], Metal que es campanas y trípodes, objetos auténticos; ama la Madera, el Fuego y la Tierra.

▶ Fuego

Bing Yin 【丙寅】[bǐng yín], Fuego que es como brasas en el brasero; ama el invierno que pasa a la primavera.

Ding Mao 【丁卯】[dīng mǎo], Fuego que es como incensario/horno con humo; ama Xun 【巽】[xùn] (sudeste); aquí obtiene Tierra; también ama las estaciones de invierno y otoño.

Jia Xu 【甲戌】[jiǎ xū], Fuego que es fuego que vive en la casa; ama la primavera y el verano.

Yi Hai 【乙亥】[yǐ hài], Fuego que es fuego con Qi caliente; ama la Tierra y el verano.

Wu Zi 【戊子】[wù zǐ], Fuego que es estruendos del trueno; ama el Agua y la primavera con el verano; obtiene la Tierra – como divinidad del cielo.

Ji Chou 【己丑】[jǐ chǒu], Fuego que es rayo (electricidad); ama el Agua, y también la primavera y el verano; obtiene Tierra.

Bing Shen 【丙申】[bǐng shēn], Fuego que es imperata cilíndrica, incendio estepario; ama el otoño y el invierno con Madera.

Ding You 【丁酉】[dīng yǒu], Fuego que es espíritus malignos y benévolos responden (sonidos misteriosos); Fuego que no tiene forma. Ama Chen Xu Chou Wei 【辰戌丑未】[chén xū chǒu wèi].

Wu Wu 【戊午】[wù wǔ], Fuego que es disco solar, sol. En verano el hombre teme; el invierno, por regla general, lo ama. Tabú de encuentro con Wu Zi 【戊子】[wù zǐ], Ji Chou 【己丑】[jǐ chǒu], Jia Yin 【甲寅】[jiǎ yín], Yi Mao 【乙卯】[yǐ mǎo].

Ji Wei 【己未】[jǐ wèi], Fuego que es rayos solares, luz. Evita la oscuridad y la penumbra; también teme a los cuadrúpedos.

Jia Chen 【甲辰】[jiǎ chén], Fuego que es candelabro, lámpara, farol. Ama la noche/oscuridad y el Agua; le repugna el día.

Yi Si 【乙巳】[yǐ sì], Fuego que es luz de lámpara, iluminación artificial; similar al anterior. Ama excepcionalmente Shen You 【申酉】[shēn yǒu] y el otoño.

▶ Tierra

Geng Wu 【庚午】[gēng wǔ], Tierra que es suelo de los bordes del camino; ama el Agua, y también la primavera.

Xin Wei 【辛未】[xīn wèi], Tierra que es sostiene en las manos los tesoros de la Tierra; pertenece a la cosecha otoñal; ama el otoño y el fuego.

Wu Yin 【戊寅】[wù yín], Tierra que es dique, presa, gran muralla de la ciudad; ama la Madera y el Fuego.

Ji Mao 【己卯】[jǐ mǎo], Tierra que es dique roto, muralla de la ciudad que sufre derrota; ama Shen You 【申酉】[shēn yǒu] y el Fuego.

Bing Xu 【丙戌】[bǐng xū], Tierra que es montículo; ama la primavera, el verano, y también el Agua.

Ding Hai 【丁亥】[dīng hài], Tierra que es llanura; ama el Fuego, la Madera.

Geng Zi 【庚子】[gēng zǐ], Tierra que es Tierra vacía por dentro, y también casas/edificaciones. Ama la Madera y el Metal.

Xin Chou 【辛丑】[xīn chǒu], Tierra que es tumba, sepulcro. Ama la Madera, el Fuego y la primavera.

Wu Shen 【戊申】[wù shēn], Tierra que es tiempo otoñal en campos labrados; ama Shen You 【申酉】[shēn yǒu] y el Fuego.

Ji You 【己酉】[jǐ yǒu], Tierra que es tiempo otoñal entre el trigo; ama Shen You 【申酉】[shēn yǒu] y el invierno.

Bing Chen 【丙辰】[bǐng chén], Tierra que es represa, presa; dique protector; terraplenes costeros; ama el Metal y la Madera.

Ding Si 【丁巳】[dīng sì], Tierra que es Tierra suprimida, melancólica, abandonada. Ama el Fuego y el Noroeste.

▶ Madera

Wu Chen 【戊辰】[wù chén], Madera que es se presenta como bosques de montaña, montañas y llanuras desérticas; material inapropiado Madera; ama el agua.

Ji Si 【己巳】[jǐ sì], Madera que es cumbres de montaña entre hierbas y flores; ama la primavera y el otoño.

Ren Wu 【壬午】[rén wǔ], Madera que es álamo y sauce. Ama la primavera y el verano.

Gui Wei 【癸未】[guǐ wèi], Madera que es raíces de álamos y sauces; ama el invierno y el Agua, la primavera benéfica.

Geng Yin 【庚寅】[gēng yín], Madera que es pino y ciprés en tablillas de bambú; ama el otoño y el invierno.

Xin Mao 【辛卯】[xīn mǎo], Madera que es raíces de pino y ciprés; ama el Agua y la Tierra, y también la primavera benéfica.

Ren Zi 【壬子】[rén zǐ], Madera que es Madera que sufre y enferma por la múltiple Agua. Ama el Fuego, la Tierra y el verano.

Gui Chou 【癸丑】[guǐ chǒu], Madera que es Madera que sufre y enferma por la poca Agua; ama el Metal, el Agua y el otoño.

Wu Xu 【戊戌】[wù xū], Madera que es ajenjo/maleza seca en pie. Ama el Fuego y la primavera con el verano.

Ji Hai 【己亥】[jǐ hài], Madera que es caña de junco. Ama el Agua y la primavera con el verano.

Geng Shen 【庚申】[gēng shēn], Madera que es flores del granado. Ama el verano; no le convienen el otoño y el invierno.

Xin You 【辛酉】[xīn yǒu], Madera que es semillas del árbol de granado. Ama el otoño y el verano.

▶ Agua

Bing Zi 【丙子】[bǐng zǐ], Agua que es ríos y lagos (de la profundidad rural); ama la Madera y la Tierra.

Ding Chou 【丁丑】[dīng chǒu], Agua que es agua que no fluye clara y transparente y que encuentra su lugar; ama el Metal y el verano.

Jia Shen 【甲申】[jiǎ shēn], Agua que es agua fresca y dulce de pozo o manantial; ama la primavera y el verano.

Yi You 【乙酉】[yǐ yǒu], Agua que es agua en el desfiladero profundo; ama el este y el sur.

Ren Chen 【壬辰】[rén chén], Agua que es dragón de agua. Ama la tormenta (descarga eléctrica) y la primavera con el verano.

Gui Si 【癸巳】[guǐ sì], Agua que es agua que fluye sin detenerse, que desemboca en el mar; ama Hai Zi 【亥子】[hài zǐ]; ama la transformación y el cambio.

Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ], Agua que es disco lunar. Luna llena; ama la noche y el otoño; el Agua también florece.

Ding Wei 【丁未】[dīng wèi], Agua que es luz del fuego, lucecita, luz similar a la descrita arriba.

Jia Yin 【甲寅】[jiǎ yín], Agua que es lluvias, Agua que cae del cielo. Ama el verano y el Fuego.

Yi Mao 【乙卯】[yǐ mǎo], Agua que es agua que se descubre, rocío. Ama el Agua y el Fuego.

Ren Xu 【壬戌】[rén xū], Agua que es mar. Ama la primavera y el verano con Madera.

Gui Hai 【癸亥】[guǐ hài], Agua que es 100 ríos. Ama el Metal, la Tierra, el Fuego.

La Tierra de Bing Xu y su realización en gran riqueza

También dicen: La Tierra del signo Bing Xu 【丙戌】[bǐng xū] se realiza en gran riqueza, pues en ella se encuentra la fuente del Fuego.

▶ Los cinco signos con energía parental: Ji Wei, Geng Chen, Wu Chen, Ding Chou y Bing Xu

Exactamente el mismo sentido tienen los signos Ji Wei 【己未】[jǐ wèi], Geng Chen 【庚辰】[gēng chén], Wu Chen 【戊辰】[wù chén] y Ding Chou 【丁丑】[dīng chǒu]. Ji Wei 【己未】[jǐ wèi] es Fuego. Y en el signo Wei 【未】[wèi] hay Madera enterrada. Geng Chen 【庚辰】[gēng chén] es Metal. Y en el signo Chen 【辰】[chén] hay Tierra enterrada. Wu Chen 【戊辰】[wù chén] es Madera. En el signo Chen 【辰】[chén] hay Tierra enterrada. Ding Chou 【丁丑】[dīng chǒu] es Agua, y en el signo Chou 【丑】[chǒu] hay Metal enterrado. Así que en todos hay energía parental, que es capaz de nutrirlos. En estas cinco combinaciones de signos, si sobre la riqueza y la fuerza aparece la amenaza de daño por parte de demonios, en realidad no pueden causar daño, pues su energía es perfecta.

▶ Yi Si y Wu Wu: Fuego con llama fuerte

Los signos Yi Si 【乙巳】[yǐ sì] y Wu Wu 【戊午】[wù wǔ] son Fuego con llama fuerte. En otoño e invierno se realiza en fuerza-De y felicidad, y en primavera y verano conduce a castigos e infelicidad. En otoño e invierno se realiza en fuerza-De y felicidad. En primavera y verano conduce a castigos e infelicidad. Si en el mes medio del verano surge una llama muy fuerte, entonces conduce a un calor y una sequedad excesivos, y finalmente todo se quema. Como resultado surgen desgracias.

Yi Si 【乙巳】[yǐ sì] es Fuego que entra en servicio. En él está presente la Madera que lo engendra. Como resultado posee una energía fuerte. Wu Wu 【戊午】[wù wǔ] es Fuego que se auto-intensifica.

Si la persona con este signo nace en otoño e invierno, entonces se realiza como energía que lleva calor y calienta. En este caso posee la propiedad, la potencia de ayuda a todo lo existente.

Pero si la persona nace en primavera y verano, entonces el Fuego fuerte además ocupa una posición yang, y como resultado surgen infelicidades.

Si la persona nace en el mes medio del verano, entonces esto se expresa en un carácter cruel, intolerancia, lo que conduce a infelicidades y muerte prematura.

▶ Yi Mao, Gui Si, Ding You, Yi Hai: Fuego y Agua en muerte y cesación

Aunque en los signos Yi Mao 【乙卯】[yǐ mǎo], Gui Si 【癸巳】[guǐ sì], Ding You 【丁酉】[dīng yǒu], Yi Hai 【乙亥】[yǐ hài] el Fuego y el Agua se encuentran en posición de muerte y cesación de la acción, sin embargo poseen pureza y claridad, siendo además muy favorables.

Cuando el Fuego se encuentra en la etapa de muerte y desaparición, entonces por dentro conserva la claridad, y por fuera es oscuro. Es decir, restaura el resplandor, devuelve la luz.

Cuando el Agua se encuentra en la etapa de muerte y extinción, entonces permanece transparente y pura, y por eso es capaz de reflejar los más mínimos detalles de la apariencia. Por eso, en su pureza y claridad son favorables.

▶ El Metal de Ren Yin y la Madera de Geng Shen: las cinco notas y la armonía social

El Metal del signo Ren Yin 【壬寅】[rén yín], cuando administra los asuntos del gobernante, no se le contradice.

Cuando la madera del signo Geng Shen 【庚申】[gēng shēn] desempeña funciones de funcionario, no aplica la fuerza.

Los Cinco Movimientos se corresponden con los cinco sonidos, notas.

La nota gong 【宫】[gōng] es la Tierra. Representa al gobernante.

La nota shang 【商】[shāng] es el Metal. Desempeña funciones de funcionario.

La nota jue 【角】[jué] es la Madera, que actúa como el pueblo.

Si se observa un desarrollo excesivo de la nota shang 【商】[shāng], entonces el funcionario es fuerte, comete arbitrariedades. Si hay un desarrollo excesivo de la nota jue 【角】[jué], entonces el gobernante será débil.

Por eso en las cinco notas se utilizan constantemente cuatro puros si qing 【四清】[sì qīng], que destruyen las notas shang 【商】[shāng] y jue 【角】[jué].

▶ Geng Shen y Ren Yin : el carácter y los sentimientos en el camino de la lealtad

El signo Geng Shen 【庚申】[gēng shēn] es la Madera de la nota musical jue 【角】[jué], que por sí misma cesa su acción. El signo Ren Yin 【壬寅】[rén yín] es el Metal de la nota shang 【商】[shāng], que por sí mismo cesa. Así, el carácter y los sentimientos entran en el camino de la lealtad y la obediencia. Por consiguiente, en el servicio al gobernante no se contradice, y en el desempeño de las funciones de servidor no se cometen arbitrariedades.

Por eso, para los funcionarios de la corte imperial, los ministerios y el servicio de la corte, debe precaverse un desarrollo demasiado fuerte de las fuerzas del Metal y la Madera según el destino. Pues en este caso no podrá cumplir con sus obligaciones, y si incluso puede, no lo hará durante mucho tiempo. En tal disposición sólo se puede desempeñar el servicio como supervisor de los demás funcionarios. Cuando el Metal y la Madera están fuertes, y así superan el ke y destruyen el po, esto es imposible. En el caso de la madera del signo Geng Shen 【庚申】[gēng shēn] y el Fuego del signo Yi Si 【乙巳】[yǐ sì], la Tierra y el Metal se engendran, y no pueden engendrarse de nuevo.

▶ El Agua de Bing Wu y el Metal de Gui Mao

En cuanto al Agua del signo Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ] y el Metal del signo Gui Mao 【癸卯】[guǐ mǎo], la Madera y el Agua aquí están muertas, y no pueden morir más. La Tierra engendra el signo Shen 【申】[shēn], y no puede nacer en el signo Geng Shen 【庚申】[gēng shēn]. El Fuego engendra el signo Yin 【寅】[yín], y no puede engendrarse en los signos Jia Yin 【甲寅】[jiǎ yín]. El Metal engendra el signo Si 【巳】[sì], y no puede engendrarse en los signos Yi Si 【乙巳】[yǐ sì]. La Madera nace en el signo Hai 【亥】[hài], y no en los signos Xin Hai 【辛亥】[xīn hài]. Así, en el lugar del engendramiento ocurre por el contrario la superación. Si a alguien le tocan tales signos, esto presagia la muerte prematura.

La Tierra muere con el signo Mao 【卯】[mǎo], pero no muere en los signos Ding Mao 【丁卯】[dīng mǎo]. La Madera muere con el signo Wu 【午】[wǔ], pero no muere en los signos Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ]. El Metal muere con el signo Zi 【子】[zǐ], pero no muere en los signos Geng Zi 【庚子】[gēng zǐ]. El Fuego muere con el signo You 【酉】[yǒu], pero no muere en los signos Xin You 【辛酉】[xīn yǒu]. Así, en el lugar de la muerte ocurre el engendramiento. Tal disposición predice longevidad.

Wu Zi y Bing Wu: Fuego dentro del Agua y Agua dentro del Fuego

En los signos Wu Zi 【戊子】[wù zǐ] el florecimiento de las Ramas y Troncos corresponde al Norte, que es la posición del Agua. Sin embargo, según el sistema Na Yin 【纳音】[nà yīn], los signos se corresponden con el Fuego. Así, es Fuego situado dentro del Agua.

¿Quién, sino el Dragón Maravilloso, es capaz de poseerlo?

En los signos Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ] el florecimiento de las Ramas y Troncos corresponde al Sur, que es la posición del Fuego. Y según el sistema Na Yin estos signos se corresponden con el Agua. Así, es Agua situada dentro del Fuego.

¿Quién, sino el Río Celestial de la Vía Láctea, es capaz de poseerla?

Si a la persona con los signos Wu Zi 【戊子】[wù zǐ] le tocan los signos Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ], o a la persona con los signos Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ] le tocan los signos Wu Zi 【戊子】[wù zǐ], entonces esto necesariamente presagia nobleza. Pues si dentro del Fuego nace el Agua, y dentro del Agua se conserva el Fuego, entonces esto corresponde al signo gua 63 del Libro de los Cambios, Ji Ji 【既济】[jì jì] “Ya se ha cruzado”.

Corresponde al signo gua 63 del Libro de los Cambios, Ji Ji 【既济】[jì jì] “Ya se ha cruzado”.

Y por eso en los movimientos del espíritu y la semilla habrá una divinidad que distingue de los demás.

Xin Chou y Wu Xu: La Madera que no teme y el Metal que no teme

La Tierra del signo Xin Chou 【辛丑】[xīn chǒu] no le teme a la Madera. La Madera del signo Wu Xu 【戊戌】[wù xū] no le teme al Metal. ¿Cómo se puede explicar esto? Dentro del signo Chou 【丑】[chǒu] se conserva el Metal, y por eso la Madera no se convierte en demonio.

Dentro del signo Xu 【戌】[xū] hay Fuego, por eso el Metal, por el contrario, es sometido a destrucción.

En cuanto a la madera de los signos Wu Xu 【戊戌】[wù xū], aquí están presentes dos Tierras arriba en los signos, y debajo de ellas se dispone una Madera, es decir, está enterrada dentro de la doble Tierra. Por consiguiente, no se ven aún sus brotes, retoños. Su forma no ha aparecido.

Es decir, la Tierra es fuerte y la Madera débil. En los demás casos la explicación es análoga.

Geng Yin y Ding Si: La Madera y la Tierra que no temen a los demonios

La Madera del signo Geng Yin 【庚寅】[gēng yín], la Tierra del signo Ding Si 【丁巳】[dīng sì] respectivamente no temen la acción superadora de los demonios Metal y Madera. Cuando el Metal llega a la casa del signo Yin 【寅】[yín], entonces, aunque se convierte en demonio, también cesa su acción bajo el signo Yin 【寅】[yín]. Por eso no se convierte en demonio.

Cuando la Madera llega a la casa del signo Si 【巳】[sì], entonces el signo Si 【巳】[sì] engendra el Metal y supera la Madera. Por eso no se convierte en demonio.

Si la Madera del signo Geng Yin 【庚寅】[gēng yín] se encuentra con el Metal del signo Ren Shen 【壬申】[rén shēn], entonces se superan mutuamente, causándose daño mutuo. En los demás casos la explicación es análoga.

Geng Wu, Geng Shen y Geng Zi: La Tierra que no teme a la Madera

La Tierra del signo Geng Wu 【庚午】[gēng wǔ] utiliza la fuerza del Fuego que florece en el Sur, y que la nutre. La Tierra del signo Geng Shen 【庚申】[gēng shēn] se engendra a sí misma, y la Tierra del signo Geng Zi 【庚子】[gēng zǐ] se auto-intensifica. No temen la acción supresora de la Madera. Pues la Madera, llegando al signo Wu 【午】[wǔ], muere.

En el signo Shen 【申】[shēn] cesa su acción.

Y en el signo Zi 【子】[zǐ] sufre la derrota. ¿Acaso es capaz en este caso de causar daño a la Tierra, que se intensifica a sí misma? En los demás casos, la explicación será análoga.

Ren Shen, Gui You, Geng Xu y Xin Hai: La energía del Metal poderosa

En cuanto a los signos Ren Shen 【壬申】[rén shēn], Gui You 【癸酉】[guǐ yǒu], Geng Xu 【庚戌】[gēng xū] y Xin Hai 【辛亥】[xīn hài], aquí la energía del Metal es poderosa y no teme la acción superadora de los demonios (nota del traductor: en este contexto, la acción superadora de uno de los cinco movimientos sobre otro se define como demoníaca, y tal movimiento respectivamente se denomina demonio).

El Fuego del signo Wu Zi 【戊子】[wù zǐ] no teme la acción superadora de su demonio, pues es Fuego de trueno y relámpago dentro del Agua. Lo posee el Dragón Maravilloso. Y el trueno comienza a sonar sólo en presencia del agua.

Pero si se encuentra con el Agua Celestial de los signos Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ] y Ding Wei 【丁未】[dīng wèi], entonces debe precaverse.

Esto se realizará en un carácter combativo, o en la realización de hazañas en el campo de batalla.

En la mayoría de los casos, cuando las Ramas y Troncos de la disposición principal del destino son sometidos a superación, esto se realiza en la insuficiencia de las seis raíces (nota del traductor: pueden referirse a los órganos de percepción o las capacidades de percepción), teniendo un comienzo, no se alcanza el fin.

Esto ocurre cuando Ding Si 【丁巳】[dīng sì] se encuentra con el signo Gui Hai 【癸亥】[guǐ hài], y Ren Zi 【壬子】[rén zǐ] se encuentra con el signo Wu Wu 【戊午】[wù wǔ]. En los demás casos la explicación será análoga.

Wu Wu y Geng Shen: La combinación de un destino sobresaliente

Cuando las combinaciones de los signos Wu Wu 【戊午】[wù wǔ] y Geng Shen 【庚申】[gēng shēn] se encuentran juntas, esto presupone un destino sobresaliente. Geng Shen 【庚申】[gēng shēn] es la Madera del granado. Florece en verano.

Por eso se alegra con la aparición de los signos Wu Wu 【戊午】[wù wǔ]. Pues cuando la función del Fuego florece, y la naturaleza de la Madera del granado entra en contacto con él, entonces el fuego de los signos Wu Wu 【戊午】[wù wǔ] alcanza la máxima fuerza.

Cuando se alegra con el signo Shen 【申】[shēn], significa que ocurre la alimentación del Caballo Celestial Tian Ma 【天马】[tiān mǎ].

Su espíritu gobierna la carrera, es decir, las diez Ramas concentran sus posiciones en el ámbito de la carrera; entonces el Yin y el Yang concentran sus posiciones, como resultado de lo cual ocurre la acumulación del espíritu-shen del Cielo y la Tierra.

Ocurre la acumulación del espíritu-shen del Cielo y la Tierra.

Ocurre la ordenación del verdadero manantial de los ocho signos gua, se desarrolla el proceso de creación y conclusión de los Cinco Movimientos, la firmeza y la suavidad se empujan mutuamente, la presencia y la ausencia se unen en las transformaciones.

Se desarrolla el proceso de creación y conclusión de los Cinco Movimientos.

Así, el Agua del signo Ren Zi 【壬子】[rén zǐ] corresponde al signo Kan Gua 【坎卦】[kǎn guà] en el Norte.

Y el Fuego del signo Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ] corresponde a la casa Li Gua 【离卦】[lí guà].

Por eso cuando Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ] se encuentra con Ren Zi 【壬子】[rén zǐ], no ocurre destrucción.

Y cuando Ding Si 【丁巳】[dīng sì] se encuentra con Gui Hai 【癸亥】[guǐ hài], no chocan entre sí.

Tal es el manantial de la ayuda mutua del Agua y el Fuego.

Tal es la ley de la coexistencia armoniosa del marido y la mujer, pues Kan 【坎】[kǎn] y Li 【离】[lí] son la función de la aplicación de la semilla y el espíritu del hombre y la mujer.

Kan 【坎】[kǎn] y Li 【离】[lí] son la función de la aplicación de la semilla y el espíritu del hombre y la mujer.

Cuando Ren Zi 【壬子】[rén zǐ] se encuentra con Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ], y Gui Hai 【癸亥】[guǐ hài] se encuentra con Ding Si 【丁巳】[dīng sì], entonces se determina la secuencia de disposición del Fuego y el Agua.

En lo que consiste la simbólica del signo gua Wei Ji 【未济】[wèi jì] “Aún no se ha cruzado” (64).

Mucho mejor es cuando Ding Si 【丁巳】[dīng sì] se encuentra con Ren Zi 【壬子】[rén zǐ], y Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ] se encuentra con Gui Hai 【癸亥】[guǐ hài].

Geng Shen, Xin You, Jia Yin e Yi Mao: El Metal y la Madera

El Metal de los signos Geng Shen 【庚申】[gēng shēn] y Xin You 【辛酉】[xīn yǒu] corresponde al signo gua Dui 【兑】[duì], que se dispone en el Oeste.

La Madera de los signos Jia Yin 【甲寅】[jiǎ yín] e Yi Mao 【乙卯】[yǐ mǎo] simboliza Zhen Gua 【震卦】[zhèn guà], que se dispone en el Este.

Por eso cuando el signo Jia Yin 【甲寅】[jiǎ yín] entra en contacto con el signo Geng Shen 【庚申】[gēng shēn], no se castigan mutuamente.

Cuando el signo Yi Mao 【乙卯】[yǐ mǎo] entra en contacto con el signo Xin You 【辛酉】[xīn yǒu], no se convierte en demonio respecto a él.

En este caso se forma la combinación correcta, en la que la Madera actúa como esposa y el Metal como marido.

Así se esclarecen las transformaciones del espíritu-shen a izquierda y derecha.

La Madera gobierna el alma-hun, y el Metal controla el alma-po, es decir, se disponen a izquierda y derecha.

Entre ellos surge un intervalo, y no se unen.

Si se logra alcanzar la unión con el Metal, entonces las transformaciones del espíritu-shen ocurren en ausencia de espacio.

Cuando Geng Shen 【庚申】[gēng shēn] entra en contacto con Yi Mao 【乙卯】[yǐ mǎo], y el signo Xin You 【辛酉】[xīn yǒu] entra en contacto con Jia Yin 【甲寅】[jiǎ yín], cambian sus propiedades originales.

Y por eso dicha combinación debe interpretarse según la situación concreta.

Wu Chen y Wu Xu: La Tierra de la unión de los espíritus del Cazo

En cuanto a los signos Wu Chen 【戊辰】[wù chén] y Wu Xu 【戊戌】[wù xū], es Tierra en la que ocurre la unión de las fuerzas positivas y negativas de los espíritus del Cazo de la Osa Mayor. Es el logro del gran poder de las fuerzas Qian 【乾】[qián] y Kun 【坤】[kūn].

Como resultado de lo cual ocurre la cobertura y el sostenimiento (nota del traductor: el cumplimiento de las funciones básicas del Cielo y la Tierra) a través de la conservación y el engendramiento.

No debe repetirse aquí, hablando de esto con demasiado detalle. Los signos Wu Chen 【戊辰】[wù chén] y Wu Xu 【戊戌】[wù xū] no causan daño.

Pues son posiciones que corresponden correctamente a la Tierra.

Ji Chou y Ji Wei: Los espíritus de la nobleza y la distinción

Los signos Ji Chou 【己丑】[jǐ chǒu] y Ji Wei 【己未】[jǐ wèi] representan los espíritus-shen de la nobleza y la distinción, que se concentran en la lealtad y la fidelidad.

Estos cuatro signos representan la Tierra verdadera, que expresa el Camino-DAO del comienzo y la conclusión de todo lo existente.

Expresa el Camino-DAO del comienzo y la conclusión de todo lo existente.

Pues sólo el gran hombre, el gobernante junzi, es capaz de contener en plenitud esta potencia-De.

Y en todos los casos los espíritus que dirigen la carrera tienen sobre sí espíritus que los gobiernan.

Como resultado de lo cual ocurre el movimiento a izquierda y derecha dentro de las seis uniones.

Y así se lleva a cabo el llenado y la compresión, que se expresa en forma de felicidad e infelicidad.

Se expresa en forma de felicidad e infelicidad.

La Tierra Ji Chou 【己丑】[jǐ chǒu] es el Hombre Noble del signo celestial Yi 【乙】[yǐ], Tian Yi Gui Ren 【天乙贵人】[tiān yǐ guì rén].

La Tierra del signo Ji Wei 【己未】[jǐ wèi] es el Espíritu del bienestar de la gran constancia, Tai Chang Fu Shen 【太常福神】[tài cháng fú shén].

Estos dos signos son capaces de disipar la infelicidad de todas las fuerzas desfavorables e influencias.

Si recibes estos signos, entonces deberás ser capaz de hacer frente a la alegría de la riqueza injusta.

Los espíritus de los signos y sus cualidades

▶ Wu Chen: el espíritu Gou Chen

El signo Wu Chen 【戊辰】[wù chén] es el espíritu Gou Chen 【勾陈】[gōu chén] (nota del traductor: uno de los seis espíritus junto con el Dragón Azul Qing Long 【青龙】[qīng lóng], el Pájaro Rojo Zhu Que 【朱雀】[zhū què], el Tigre Blanco Bai Hu 【白虎】[bái hǔ], la Tortuga Oscura (variante: guerrero) Xuan Wu 【玄武】[xuán wǔ] y la Serpiente Voladora Teng She 【腾蛇】[téng shé]. Cabe señalar que, como las demás designaciones, puede emplearse también en otras series jerárquicas.

▶ Wu Xu: el Vacío Celestial Tian Kong

El signo Wu Xu 【戊戌】[wù xū] es el Vacío Celestial Tian Kong 【天空】[tiān kōng]. Cuando hay demasiados espíritus de la Tierra, determinan los desplazamientos y cambios, como resultado de lo cual el ermitaño tiene que viajar por el mundo, y no hay constancia en la vida.

▶ Ding Si: el Espíritu de la Serpiente

El signo Ding Si 【丁巳】[dīng sì] es el Espíritu de la Serpiente, y si hay infelicidad, actúa infortunadamente, y si hay felicidad, percibe la felicidad. Cuando hay muchas penas por la excesiva abundancia de Fuegos Errante e Yin Huo 【阴火】[yīn huǒ] (nota del traductor: nombre de estrellas), se forma un carácter propenso al humor.

▶ Bing Wu: el espíritu del Pájaro Rojo Zhu Que

El signo Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ] representa el espíritu del Pájaro Rojo Zhu Que 【朱雀】[zhū què]. Resuena con el cuerpo Yin y yang, como resultado de lo cual se desarrolla el talento y el gusto literario.

▶ Jia Yin : el espíritu del Dragón Azul Qing Long

El signo Jia Yin 【甲寅】[jiǎ yín] representa el espíritu del Dragón Azul Qing Long 【青龙】[qīng lóng], que se realiza en la bondad, la misericordia, la ayuda a todos los que lo rodean. Por los cuatro lados, para tal persona hay beneficio y favorabilidad.

▶ Yi Mao: el espíritu de las Seis Uniones Liu He

Yi Mao 【乙卯】[yǐ mǎo] representa el espíritu de las Seis Uniones Liu He 【六合】[liù hé]; determina el logro de la gloria, el carácter pacífico y flexible.

▶ Ren Zi: el espíritu del Señor de los Cielos Tian Hou

El signo Ren Zi 【壬子】[rén zǐ] es el espíritu del Señor de los Cielos Tian Hou 【天后】[tiān hòu]; determina la inclinación a realizar secretamente buenas obras y grandes capacidades-De; además, tal persona será hermosa de apariencia y poseerá un gran poder.

▶ Gui Hai: el espíritu de la Tortuga Oscura Xuan Wu

El signo Gui Hai 【癸亥】[guǐ hài] representa el espíritu de la Tortuga Oscura Xuan Wu 【玄武】[xuán wǔ]. Es el límite final del desarrollo del Yin y el Yang. Aquí la persona posee energía oculta, latente; es como una corriente oculta bajo Tierra. Y aunque tal persona posee grandes conocimientos, sin embargo no llega a ser un erudito destacado. Si hay favorabilidad shun, entonces la vida será tranquila y pacífica; y en caso de oposición habrá muchos traidores y enemigos.

▶ Geng Shen: el espíritu del Tigre Blanco Bai Hu

Geng Shen 【庚申】[gēng shēn] representa el espíritu del Tigre Blanco Bai Hu 【白虎】[bái hǔ]. Estos signos son favorables para la guerra, no para la literatura o la cultura. Es el carácter de una persona solitaria y que se adhiere firmemente al Camino o DAO. Tal persona es por dentro bondadosa y por fuera estricta; de apariencia severa, pero en el alma suave, tolerante, poseedora de la contactividad-ren y la conciencia-yi, que aspira a la soledad y el retiro.

▶ Xin You: el espíritu del Chao Yin

El signo Xin You 【辛酉】[xīn yǒu] representa el espíritu del Chao Yin 【超阴】[chāo yīn], el Yin Supremo. Encierra en sí la severa energía Qi de la perdición. Si posee el viento blanco puro, entonces la persona será un literato y orador increíblemente talentoso. Sin embargo, en todos los casos la felicidad y la infelicidad se determinan por el estado energético de los parientes.

V. EL NA YIN DE LA MADERA, FUEGO, TIERRA, METAL Y AGUA. LOS SESENTA BINOMIOS Y SUS IMÁGENES SEGÚN EL QI

Na Yin de la Madera (imágenes con consideración del Qi)

Ren Zi 【壬子】[rén zǐ], Gui Chou 【癸丑】[guǐ chǒu], el Qi apenas comienza a manifestarse, se enrolla formando un anillo; el aspecto externo no está enderezado. Al obtener Tierra sobre el Agua, dedicándose a la sericicultura y criando gusanos de seda, débil y enfermizo, el Qi del árbol de morera sirve como blanco, eligiendo el tiempo para nacer.

Geng Yin 【庚寅】[gēng yín], Xin Mao 【辛卯】[xīn mǎo], el Qi bajo la influencia del Yang obtiene fuerza, se desarrolla, destacándose como manifestación externa, reaccionando al Metal de la Rama Terrenal inferior o a los pilares del Metal de cera blanca – increíblemente duro y resistente; la Madera que reside en la Rama Terrenal resulta floreciente, en el año corriente en invierno será resistente, por naturaleza de propiedades duras y resistentes; por eso tal Madera se llama pino y ciprés.

Wu Chen 【戊辰】[wù chén], Ji Si 【己巳】[jǐ sì] – Recibe el Qi no en su totalidad, sin embargo la esencia y las cosas son oportunas; aquí la Madera es abundante y plena, con follaje abundante en el bosque húmedo. Por eso se llama gran bosque de madera.

Ren Wu 【壬午】[rén wǔ], Gui Wei 【癸未】[guǐ wèi] – La Madera, al llegar a Wu 【午】[wǔ], muere; al llegar a Wei 【未】[wèi], entra en el Almacén. Los álamos y sauces en pleno verano pierden sus hojas y caen; las ramas y troncos son débiles; por eso, por naturaleza suave y tierna, flexible; por eso tal Madera se llama álamo o sauce.

Geng Shen 【庚申】[gēng shēn], Xin You 【辛酉】[xīn yǒu] – En los cinco elementos pertenece al Metal, pero en el Na Yin pertenece a la Madera; por eso recibe superación si se extrae al exterior. La Madera existe en Xin 【辛】[xīn] y se llama árbol de granado. El Qi de Shen You 【申酉】[shēn yǒu] – silencioso y severo; las cosas y la esencia gradualmente adquieren forma, completándose; la Madera, colocada en el Metal, obtiene Tierra; su belleza y aroma se transforman en Xin 【辛】[xīn] y por eso se llama árbol de granado. Cualquier madera, al llegar a Wu 【午】[wǔ], muere, porque al llegar al floreciente Wu 【午】[wǔ], la Madera se inclina; y sólo el árbol de granado continúa floreciendo.

Wu Xu 【戊戌】[wù xū], Ji Hai 【己亥】[jǐ hài] – Madera en lugar llano. El Qi está bloqueado. Imagen de la madera en medio del yermo helado. Es imposible desarrollarse, moverse, obtener ayuda; sólo queda esperar apoyo. Madera de las llanuras.

Na Yin del Fuego (imágenes con consideración del Qi)

Wu Zi 【戊子】[wù zǐ], Ji Chou 【己丑】[jǐ chǒu], el Qi se encuentra en el primer Yang, y la forma reside en el Agua; Agua dentro del Fuego. Se le llama fuego explosivo (fuego del rayo).

Bing Yin 【丙寅】[bǐng yín], Ding Mao 【丁卯】[dīng mǎo], el Qi crece gradualmente; por esta razón, la imagen de la leña es apropiada, y el cielo y la Tierra como horno o brasero; por eso se llama fuego dentro del horno.

Jia Chen 【甲辰】[jiǎ chén], Yi Si 【乙巳】[yǐ sì] – Todo lo vivo florece abundantemente, obteniendo Tierra; la fuerza y el poder son duros y estables, como crestas elevadas; se extiende de manera clara y luminosa, siguiendo la tarde; los hijos y la madre obtienen continuidad; se llama fuego que se cierra de la lámpara.

Wu Wu 【戊午】[wù wǔ], Ji Wei 【己未】[jǐ wèi], el Qi pasa al palacio Yang y, abandonándolo con dificultad, obtiene estructura; el gran representante del linaje, el antepasado luminoso representa el florecimiento; las lenguas de llama resplandecen increíblemente; se le llama fuego celestial excesivo.

Jia Xu 【甲戌】[jiǎ xū], Yi Hai 【乙亥】[yǐ hài] – Dicen que en la cima de la montaña se oculta el fuego; la montaña esconde en sí la forma; su cima es apropiada para el resplandor; la mente oculta tras la oscuridad, secreta y confusa, similar a un destello, un reflejo; y, en consecuencia, Qian 【乾】[qián] tensa todas sus fuerzas en el trabajo; pertenece al descanso y la tregua en el interior; por eso se le llama fuego en la cima de la montaña.

Na Yin de la Tierra (imágenes con consideración del Qi)

Geng Zi 【庚子】[gēng zǐ], Xin Chou 【辛丑】[xīn chǒu] – Los objetos y la esencia aún están escondidos y latentes; no se ha manifestado la forma que cubre el cuerpo; lo interno y lo externo no se cruzan ni tienen conexión; por eso se llama muro que se levanta de la Tierra.

Wu Yin 【戊寅】[wù yín], Ji Mao 【己卯】[jǐ mǎo], el Qi capaz y dispuesto; los resultados y el éxito se nutren; se forman los objetos y la esencia, emanando desde las raíces; tazas de brotes sanas y fuertes; se le llama muro exterior de la ciudad de Tierra.

Bing Chen 【丙辰】[bǐng chén], Ding Si 【丁巳】[dīng sì], el Qi sostiene el Yang; lleva a la vida lo que se gestó en el pasado y se completa con éxito plenamente en el futuro. Se le llama arena de la llanura.

Geng Wu 【庚午】[gēng wǔ], Xin Wei 【辛未】[xīn wèi], el Qi obtiene completamente la forma; la esencia y los objetos en el camino están completamente claros y luminosos; obtienen forma como materia. Obtienen forma y cualidades naturales; por eso se llama Tierra del borde del camino o Tierra de los bordes.

Wu Shen 【戊申】[wù shēn], Ji You 【己酉】[jǐ yǒu], el Qi se detiene y hace una tregua; la esencia y los objetos resultan ligados; retraen la cabeza como una tortuga y retroceden, retirándose y viviendo en reposo, espléndida y ociosamente, sin trabajo ni ocupaciones. Se llama Tierra de las grandes estaciones de correos.

Bing Xu 【丙戌】[bǐng xū], Ding Hai 【丁亥】[dīng hài], el Qi se ha formado completamente en el palacio; sirve al hermoso firmamento; como el calendario chino se difunden por todas partes; obtienen fuerza y poder después del tiempo; se llama Tierra que cubre los tejados.

Na Yin del Metal (imágenes con consideración del Qi)

Jia Zi 【甲子】[jiǎ zǐ], Yi Chou 【乙丑】[yǐ chǒu], el Qi aquí se encuentra en la profundidad, latente y, como se sabe, incorpóreo e invisible, sin forma definida. Metal sin forma.

Ren Yin 【壬寅】[rén yín], Gui Mao 【癸卯】[guǐ mǎo] obtiene Tierra en la fase Abismo; el Metal, acumulándose, se entrega al almacenamiento; su Qi aún es débil y frágil. Fino como tela de seda o blanco lienzo de seda; sobre tal Metal se dice metal inmóvil.

Geng Chen 【庚辰】[gēng chén], Xin Si 【辛巳】[xīn sì]. El Metal se encuentra en el Fuego y la Tierra; obteniendo Tierra, el Qi vuelve a florecer; pero el metal aún es fósil, mineral; obteniendo forma, nace y se cría en lugares nativos. Recibiendo el lado Occidental, adopta la forma correcta; por eso se llama metal blanco de primavera.

Jia Wu 【甲午】[jiǎ wǔ], Yi Wei 【乙未】[yǐ wèi], el Qi se completa con éxito, está listo; la sustancia ya es dura y resistente; se mezcla con la arena y se separa de la arena; disponiéndose sobre el fuego y calentándose con el fuego; se llama metal dentro de la arena (cinabrio).

Ren Shen 【壬申】[rén shēn], Gui You 【癸酉】[guǐ yǒu]. El aliento Qi es muy pleno y fuerte; se presenta como creación de méritos y resultados; muestra sus talentos, como la punta de una espada. Aquí Shen You 【申酉】[shēn yǒu], el Metal es principal; como imagen de la Punta de la Espada, el metal sobre el agua se templa y afila; por eso aquí el metal está en su máxima utilidad, eficacia. Metal afilado.

Na Yin del Agua (imágenes con consideración del Qi)

Bing Zi 【丙子】[bǐng zǐ], Ding Chou 【丁丑】[dīng chǒu], el Qi no obtiene ayuda; y aquí el caudal de agua aún no tiene capacidades ni forma; es todavía Agua no preparada en Tierras nativas; por eso necesita ayuda y apoyo que vengan de fuera; y por eso se llama arroyo de montaña que fluye hacia abajo.

Jia Yin 【甲寅】[jiǎ yín], Yi Mao 【乙卯】[yǐ mǎo], el Qi se adelanta, resplandeciendo sobre el sol yang; la fuerza del Agua se apoya en el manantial. Las corrientes que fluyen hacia el Este se reúnen y concentran; y las fuerzas del Agua se vuelven grandes, llenándose; por eso se le llama gran corriente de montaña.

Ren Chen 【壬辰】[rén chén], Gui Si 【癸巳】[guǐ sì] – La fuerza llega a su límite en el Sudeste; el Qi se apoya en el palacio de campaña (palacio de nacimiento, de la vida); el Fuego claro y fuerte; el Agua obtiene introducción en el Almacén; entonces el agua clave (de manantial) se encuentra con la depresión, la llena y continúa derramándose hacia adelante ante sí. Se dice de ella que nace agua que se desborda.

Bing Wu 【丙午】[bǐng wǔ], Ding Wei 【丁未】[dīng wèi], el Qi es ascendente y descendente, encontrándose sobre el Fuego puro y brillante; el Agua fluye abundantemente hacia abajo; se producen lluvias prolongadas; en consecuencia, ayuda el Fuego dentro del Agua, apareciendo sólo en el cielo; por eso se llama agua del río celestial (Agua de la Vía Láctea).

Jia Shen 【甲申】[jiǎ shēn], Yi You 【乙酉】[yǐ yǒu] – El aliento Qi se vuelve tranquilo y silencioso; la madre y el hijo en la misma posición; se manifiesta hacia fuera y no se agota; toman agua inagotablemente; se le llama agua clave o de manantial.

Ren Xu 【壬戌】[rén xū], Gui Hai 【癸亥】[guǐ hài] – Las puertas celestiales obtienen Tierra; el Qi está bloqueado y poco accesible; el agua se agota y no fluye; la fuerza corresponde a la estabilidad en reposo. El Agua es inagotable y no se desborda por el borde. Se llama agua oceánica.

VI. FORMAS INCOMPATIBLES

En el libro “San Ming Tong Hui” 【三命通会】[sān mìng tōng huì], de Wan MinYing 【万民英】[wàn mín yīng] (1578) , se dice:

“Utilizando las imágenes claras del calendario sexagenario y los cinco elementos en sus respectivas fases, obtienen forma, ¡conteniendo en sí secretos! Los cinco elementos de las fases en las imágenes, cada uno reacciona a la separación del Yin y el Yang, desde el principio hasta el final y, transformándose abiertamente, cesan”.

¿Cómo se ve esto en la práctica?

Cuando en la carta se encuentran tales pares de pilares, esto significa las más fuertes destrucciones del Qi y colisiones. Si a los pilares, a través de los Ciclos de suerte venideros y los Años corrientes, llega el segundo pilar chocante, y el elemento de la fase no es útil para el Dominante del Día 【日主】[rì zhǔ], entonces esto amenaza con serios fracasos. Si el elemento de la fase es útil, entonces aquí de todos modos habrá fuertes destrucciones, pero sin consecuencias destructivas para el Dominante del Día.