Yi jing. Calendario en las obras de los eruditos de la dinastía Han

Entre los estudios modernos del calendario tradicional chino, la gran mayoría de ellos tocan inevitablemente el “El Libro de los Cambios” o Yi Jing 【易经】. Se cree que fueron los eruditos de la dinastía Han quienes iniciaron los estudios calendáricos del Yi Jing como parte del “sistema teórico conceptual”, en la sinología denominado “la doctrina de los símbolos y los números” o “numerología”, Xiang shu zhi xue【象数之学】.

Meng Xi y Jing Fang

Meng Xi 【孟喜】, fue un erudito confuciano que vivió durante la dinastía Han anterior (206 a.C. – 8 d.C.). Era originario de Donghai (actual Cang shan, provincia de Shandong) y fue reconocido por su experiencia en el Yi Jing (Libro de los Cambios). Meng Xi fundó la escuela Meng, Meng shi xue【孟氏学】 del Yi Jing, enfatizando una interpretación única de sus hexagramas para predecir el clima y la fortuna. A pesar de sus logros académicos, nunca ocupó un cargo de alto rango, sirviendo en cambio como caballero de la corte y jefe de oficina. Sus obras significativas, incluyendo Zhou Yi Mengshi zhangju《周易孟氏章句》, se perdieron en gran medida, aunque fragmentos fueron recopilados más tarde por eruditos en la dinastía Qing.

Jing Fang 【京房】, vivió entre 78 y 37 a.C. Era un erudito de Dong jun (actual Qing feng, Henan) y discípulo de Meng Xi. Jing Fang es conocido por su trabajo en el Yijing, donde desarrolló un método de interpretación de hexagramas que vinculaba los hexagramas con Elementos del calendario chino. Su investigación se centró en desastres naturales, que creía eran reflejos de fallas gubernamentales. Enfrentó desafíos políticos, lo que resultó en su ejecución tras ser acusado de traición. Los escritos de Jing Fang, incluyendo Jing fang Yi zhuan, 《京房易传》, contribuyeron significativamente a la comprensión del Yi Jing y sus aplicaciones en cosmología y teoría musical.

Ambos eruditos jugaron roles cruciales en el desarrollo e interpretación del Yi Jing, influyendo en el pensamiento y la filosofía china durante su tiempo. Hablando de calendario, nos referimos al uso por parte de Meng Xi y Jing Fang de algunas ideas y estructuras del Yi Jing para la comprensión teórica de diversos aspectos del cálculo del tiempo y de los ritmos naturales más importantes. Como es sabido, sus consideraciones teorícas referentes al calendario que se remontan al Yi Jing, tuvieron un enorme impacto en la historia ulterior del calendario tradicional chino. Por tanto, se puede argumentar que fue gracias a los esfuerzos de estos dos científicos que se sentaron las bases teóricas del calendario tradicional chino.

Hablamos, en primer lugar, de la teoría de Meng Xi denominada “La Doctrina del Qi en los Hexagramas o Trigramas”, Gua qi shuo【卦气说】. En esa teoría, podemos entender el Qi como la Energía, pneuma, éter, fuerza vital, etc. La segunda teoría es la que Jing Fang denominada “La Doctrina de los Ocho Palacios”, Ba gong shuo 【八宫说】 y su consecuencia teórica inmediata, que es “La Doctrina de la Percepción del Primero” o “Distribución de los Diez Tallos Celestes en los Ocho Trigramas”, Na Jia shuo【纳甲说】. Además, por supuesto, no se puede dejar de mencionar el nombre de un estudioso de Yi Jing de la dinastía Han como Jiao Yan shou 【焦延寿】, cuyos años de vida no están determinados con precisión, pero se sabe que caen en el siglo I a. C., quien en se considera en estudios de Yi Jing (según la obra Han shu), como alumno de Meng Xi. Además, también fue uno de los maestros de Jing Fang. Su principal contribución al Yi Jing fue la obra Yi Lin (“Bosque de los cambios” o “Numerosos cambios”), hasta sol de hoy utilizada en la adivinación. En cuanto a las consideraciones teóricas de calendarios, Jiao Yan shou sólo utilizó algunas de ellas, como, por ejemplo, Na Jia shuo o Xiao xi gua shuo en los textos que él escribió en Yi Lin.

Respecto a los estudios del calendario en función del “El Libro de los Cambios” o Yi Jing 【易经】, también vale la pena mencionar a Zheng Xuan 【郑玄】, (127-200) y Kun Shuang 【荀爽】, (128-190). Ambos complementaron creativamente, cada uno a su manera, las teorías de Meng Xi y Jing Fang que ya existían en aquel momento. Y esta pleyade de los investigadores estudiosos de la dinastía Han del “El Libro de los Cambios” o Yi Jing 【易经】 la completa You Fan 【虞翻】, (164-233), cuya obra en el campo del calendario y los aspectos astronómicos del Yi Jing es la más extensa y, podría decirse, la más innovadora. Por supuesto, los trabajos de todos estos científicos mencionados anteriormente requieren su propia investigación. Sin embargo, por ahora volvamos a las teorías de Meng Xi y Jing Fang.

Meng Xi y sus teorías del calendario

Las teorías de calendario generalmente asociadas con el nombre Meng Xi (90-40 a. C.) incluyen: “la Doctrina de los cuatro hexagramas correctos” (Si Zheng gua shuo), “la Doctrina de los 12 hexagramas de disminución y aumento” (Xiao xi gua shuo), “el Método de 6 días y 7 partes” (Liu zhi qi fen) y “los 72 períodos de cinco días (Hou)”, etc. Todas estas enseñanzas están unidas bajo el término Gua qi shuo【卦气说】o “La doctrina del Qi de los hexagramas o trigramas”. Aquí, el jeroglífico Gua【卦】 hace referencia a los 64 hexagramas, y el ideograma Qi【气】indica cambios naturales cíclicos como el cambio de estaciones, periodicidad de los meses lunares, secuencia de las 24 estaciones del calendario tradicional chino, etc. En otras palabras, estamos hablando de la dinámica de los cambios en el Qi (su crecimiento, disminución, etc.). Así, en la enseñanza sobre el Qi de los hexagramas, el simbolismo del “El Libro de los Cambios” está vinculado con el calendario astronómico, es decir, existe una forma de modelar los procesos naturales cíclicos más importantes utilizando los símbolos del “Libro de los Cambios” donde podemos apreciar transiciones de un hexagrama a otro, una secuencia de características dentro de un hexagrama, etc.

¿A qué nos referimos con modelar procesos naturales? Comencemos con el ciclo natural más simple que son las 4 estaciones del año. Se representan utilizando los cuatro hexagramas correctos (Si zheng gua), es decir, Kan , Agua 【坎】（☵）, Li, Fuego【离】（☲）, Zhen, Trueno 【震】（☳）, Dui, Lago【兑】（☱）.

Otro ciclo natural importante son los 12 meses. Para modelar los 12 meses, se le pone en concordancia las Doce hexagramas de disminución y aumento, los llamados 12 Xiao xi gua 【消息卦】. 12 Xiao xi gua 【十二消息卦】pueden representar (o modelar) los 12 meses en un año, o 12 fases lunares, o 12 horas dobles en un día, y son uno de los conceptos principales de la “teoría Gua Qi”.

Los primeros 6 meses son Yang creciente y Yin decreciente, los segundos 6 meses, Yang está decreciente e Yin, creciente.

Hasta ahora hemos estado hablando de lo que se puede llamar unidades de calendario universal, es decir, aquellas que están presentes en casi todos los calendarios del mundo. Pasemos ahora al concepto de calendario específicamente chino y que no se encuentra en ninguna otra parte, que son las 24 estaciones, Er shi si qi【二十四气】. Esta estructura, hasta donde sabemos, no tiene análogos en las estructuras de los calendarios de otros pueblos del mundo. Debido a la singularidad de estas unidades calendáricas, recordemos algunos de los nombres poéticos que llevan. Además de los nombres prosaicos habituales, como el Solsticios de invierno y verano, Equinoccios de primavera y otoño, existen nombres figurativos como Pequeños y Grandes friós, Agua de lluvia, Despertar de insectos, Rocíos blancos, Rocíos fríos, etc.

Para revelar los orígenes del concepto tan original como lo son las 24 estaciones del Qi, primero hay que entender su origen teórico derivado del simbolismo “El Libro de los Cambios”, y más precisamente, de la naturaleza séxtuple de los hexagramas del Yi Jing 【易经】. El hecho es que el número 24 es simplemente el número total de las características en esos cuatro hexagramas con la ayuda de los cuales se modelan (o se representan) las 4 estaciones. Además, cada línea inicial de los hexagramas regulares corresponde a uno de los equinoccios o a uno de los solsticios. Así, la línea inicial del hexagrama Agua, Kan 【坎】（☵）, corresponde al Solsticio de invierno; la línea inicial del hexagrama Trueno, Zhen【震】（☳）, corresponde al Equinoccio de primavera; la línea inicial del hexagrama Fuego, Li【离】（☲）, corresponde al Solsticio de Verano; la línea inicial del hexagrama Lago, Dui【兑】（☱）, corresponde al Equinoccio de Otoño.

Otro de los parámetros básicos del calendario tradicional chino son las 24 estaciones solares Jie qi【节气】, que se basan totalmente en la interacción entre la tierra y el sol. Son los puntos que dividen el año en las 24 estaciones climáticas, y son independientes del movimiento de la Luna. Las 24 estaciones permitían a los chinos determinar sin dificultad las fechas de las labores agrícolas, lo que se expresa en parte en los nombres de las estaciones. Como el eje de la tierra está inclinado respecto al plano de su órbita en un ángulo de 66,5°, el eje de la eclíptica forma un ángulo de 23,5° con el ecuador celeste, y gracias a ello durante el movimiento anual de la tierra alrededor del sol el eje terrestre mantiene su dirección. Esto provoca la diferencia de calentamiento de los hemisferios norte y sur y el cambio de las estaciones. Estos fenómenos astronómicos dieron pie a la elaboración de un calendario que dividía el año en estaciones, o periodos, determinados por la posición del sol respecto a la eclíptica.

Los antiguos sabios chinos dividían el año desde el solsticio de invierno de un año hasta el regreso del solsticio de invierno del año siguiente en doce partes iguales. El punto de división de cada parte era Zhong qi 【中气】 (la mitad de la estación), y hay 12 de ellas en el calendario. Cada mitad de estación se divide a su vez en dos partes iguales, el punto de división de cada parte se llama Jie qi 【节气】(el divisor de estación), que también son 12. En total hay 24 puntos de Zhong qi y Jie qi, y además todos juntos se llamaban Jie qi【节气】(estaciones solares). Los puntos medios Zhong qi y los divisores Jie qi se alternan entre sí. Así ellos dividen el año tropical en 24 partes, donde cada parte equivale a 15° de longitud eclíptica y dura 15 días.

La idea de los 24 Jie qi surgió entre los habitantes de la cuenca del río Huang he en el periodo Chun qiu (siglos VI-V a.C.). Ya en aquel entonces, los chinos sabían que el año tropical tenía 365 1/4 días, y utilizaban un ciclo de 19 años con 7 bisiestos. Los antiguos chinos, utilizando un gnomon, medían la longitud de la sombra del Sol al mediodía y en base a ella determinaban los 4 puntos principales de las estaciones solares: Solsticio de invierno, Solsticio de verano, Equinoccio de primavera y Equinoccio de otoño. En la época de Chun qiu, el solsticio de invierno se llamaba “el sol llega al sur”, Ri nan zhi 【日南至】, porque el sol en el día del solsticio caía al punto más bajo. Según los registros de Chun qiu zuo zhuang, las primeras referencias al solsticio de invierno se anotan en el año 5 del mes 1 del reinado de Lu Xi gong 【鲁僖公】 (655 a.C.) y en el año 20 del mes 2 del reinado de Lu Zhao gong 【鲁昭公】 (520 a.C.). En las épocas Qin y Han se describieron detalladamente los 24 Jie qi. Durante la reforma del calendario y la introducción del calendario Tai chu Li 【太初曆】 bajo el emperador Wu 【漢武帝】 (r. 141-87 a.C.) de la dinastía Han, el comienzo del año calendárico se trasladó al primer día del primer mes del calendario Xia, vigente hasta hoy.

Tradicionalmente, las 24 estaciones comienzan con la Llegada de la primavera, Lichun 【立春】, y siguen en el siguiente orden: (1) Lichun, (2) Youshui, (3) Jingzhe, (4) Chunfen, (5) Qingming, (6) Guiyu, (7) Lixia, (8) Xiaoman, (9) Manchong, (10) Xiazhi, (11) Xiaoshu, (12) Dashu, (13) Liqiu, (14) Chushu, (15) Bailu, (16) Qiufen, (17) Hanlu, (18) ShuangJiang, (19) Lidong, (20) Xiaoxue, (21) Daxue, (22) Dongzhi, (23) Xiaohan, (24) Dahan.

Más tarde, durante el periodo Qing, cuando se promulgó el Calendario para Establecer el Tiempo Dado, Shi xian Li 【时宪历】, en el 2º año del reinado de Shun zhi (1645), se estableció que cuando la eclíptica se cruza con el ecuador celeste en el Equinoccio Vernal (Chunfen), la longitud de la eclíptica es 0°. Entonces la Tierra gira alrededor del Sol 15°, y comienza la siguiente estación (Zhong qi o Jie qi), etc. Así, cada una de las 24 estaciones correspondía originalmente a una posición astronómica concreta, a un punto específico y a un momento concreto en el tiempo. Con el paso del tiempo, se ha convertido en costumbre percibirlas como el comienzo de una estación o un periodo de 15 días. La correspondencia de las 24 estaciones solares con su posición astronómica se resume en la siguiente tabla.

Además de lo anterior, el sistema de 72 hou, Qi shi er hou 【七十二候】, donde un Hou 【候】 corresponde a un período de cinco días, resultado de dividir cada una de las 24 estaciones en tres partes más. Ya que hay 15 días en cada una de las estaciones solares, por lo que una estación contiene tres hou de cinco días. Este sistema fue ideado durante la dinastía Han occidental (siglo I a.C.), como se cree comúnmente, por el erudito estudioso del Meng Xi en relación con su estudio del Libro de los Cambios. Estos 72 hou son mucho menos conocidos en Occidente que otros indicadores del calendario chino, y reciben nombres que consagran imágenes de la vida de la naturaleza. No obstante, los 72 hou son sumamente importantes ya que forman la base para un sistema denominado Qi Men Dun Jia, donde durante un período de 5 días transcurren las 60 horas Jia zi (60 Jia zi X 2 = 120 horas occidentales = 5 días de 24 horas).

Meng Xi no especifica con qué estaciones exactamente del año están asociadas las líneas restantes de los hexagramas “correctos”. Mucho más tarde, en la dinastía Tang, (618-907), el monje budista Yi Xing, 【一行】, de nombre mundano Zhang Sui 【张遂】, (años de vida 673? – 727), originario de Ju lu 【巨鹿】, en el territorio de la provincia moderna Hebei, quien estudió a Zhou Yi y escribió en “La Nueva Historia de la Dinastía Tang”, Xin Tang shu, comentando las enseñanzas de Meng Xi. El monje Yi Xing explica en detalle el orden de correlacionar las líneas los cuatro hexagramas “correctos” con las 24 estaciones del año. La correlación que fue propuesta por él se visualiza en los siguientes diagramas.

Ahora, de las 24 estaciones, pasemos a la división más pequeña del calendario chino, que es el Hou de cinco días, y que en total suman 72. Muchas de ellas tienen nombres tan exóticos como, por ejemplo, “Lombrices de tierra se acurrucan” (el Hou inicial del Solsticio de Invierno), o “Los insectos se sacuden y se despiertan” (el Hou medio del Inicio de Primavera), etc. Es decir, a cada período de cinco días se le asigna alguna imagen de la vida natural haciendo alusiones a la vida de pájaros, animales y plantas.

¿De dónde vienen estos periodos de cinco días? Cada una de las 24 estaciones consta de 15 días (360/24), 15 días a su vez se dividen en tres periodos de cinco días denominados Hou y que pueden ser el Hou inicial, el Hou intermedio y el Hou final dentro de su estación. Meng Xi asigna uno o dos hexagramas a cada uno de estos períodos de cinco días.

Así, vemos que el resultado de correlacionar las unidades básicas del calendario tradicional chino con 4 estaciones Shi, 12 meses lunares Yue, 24 estaciones solares Qi, y 72 Hou de cinco días con los hexagramas del Libro de los Cambios fue el Doctrina del Qi de los hexagramas, Gua qi shuo 【卦气说】atribuida a Meng Xi, que tuvo un inmenso impacto tanto en los estudios del “El Libro de los Cambios” de la dinastía Han como en todos los aspectos de la cultura tradicional china, de una forma u otra relacionados con el calendario tradicional chino.

Jing Fang y sus principales consideraciones sobre el calendario

La principal contribución al estudio del Yi Jing 【易经】 del joven contemporaneo de Meng Xi, Jing Fang, fue la doctrina de los “Ocho Palacios” , Ba Gong Shuo 【八宫说】, así como la consecuencia directa de esta doctrina que es la Teoría de la distribución de los diez Troncos celestes en Ocho trigramas, Na jia shuo 【纳甲说】. Los pormenores teóricos de los “Ocho Palacios” no vamos a abordarlos aquí, y pasaremos a la presentación práctica del calendario de las construcciones suficientemente técnicas “El Libro de los Cambios” de Jing Fang, las más importantes. de los cuales es el establecimiento de la correspondencia entre los 10 Troncos celestes y los 8 hexagramas homogéneos (de un solo trigrama o puros) Chun gua 【纯卦】, Qian, Zhen, Kan, Gen, Kun, Kun, Li, Dui, llamados Na jia shuo【纳甲说】 “la doctrina de la percepción del primero”. Pero antes de eso, tiene sentido considerar lo que simbolizan los 10 Troncos celestiales, Tian gan 【天干】.

“La Explicación de los caracteres simples y análisis de los compuestos”, Shuo wen jie zi 【說文解字】, abreviado se escribe como Shuo wen 【說文】, es el diccionario de caracteres más antiguo e importante de la antigua China. Fue compilado por el erudito Xu Shen 【許慎】 (58 d.C. – 147 d.C.), del periodo Han posterior. La obra fue concluida en el año 100 de la era cristiana, pero no fue presentada a la corte hasta el año 121 por el hijo del autor, Xu Chong 【許衝】. Los ideogramas fueron organizados en 540 de los llamados radicales Bu shou 【部首】 en 14 capítulos, más un capítulo que incluye una lista de los radicales y el propio postfacio de Xu Shen, Xu 【叙】. Shuo wen narra lo siguiente: “Gan es la base”. El carácter Gan 【干】 significa “tallo” o “tronco de hierbas y árboles” .

La secuencia de los 10 Troncos celestes es: Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Gen, Xin, Ren, Gui. Este orden forma un ciclo natural, que se confirma por el significado original de estos signos. Así, en el Shuo wen Jie zi, respecto al signo Jia, se dice: “Jia, el principio del lado oriental, es la energía Yang que comienza a brotar. La imagen de Jia son [los pájaros] incubando huevos en los árboles”. Así, el significado principal de este signo se explica por la imagen de su origen en la vida vegetal y animal.

Respecto al signo Yi, el Shuo wen Jie zi dice: “El Yi, la hierba y los árboles nacen con dificultad, pero la energía Yin aún está fuerte, da origen al signo Yi”. Sobre el signo Bing narra lo siguiente: “Bing, ocupa la posición sur, la multitud de las cosas se hace visible”.

Sobre el signo de Ding: “Ding, en el verano toda la multitud de las cosas se fortalece”.

Sobre el signo Wu: “Wu, es el palacio del medio”. Tenga en cuenta que el “Palacio del Medio” simboliza el central de los Cinco Elementos, es decir, la Tierra y, en consecuencia, tiene la connotación de algo floreciente.

Sobre el signo Ji: “Ji, está en el Palacio del medio. Representa el comienzo de la transición de muchas cosas desde la floración hasta la madurez”.

Sobre el signo Gen: “Gen está ubicado en el lado occidental. Representa el cuajado otoñal de multitud de cosas”.

Sobre el signo Xin: “Xin, en el otoño la multitud de las cosas da frutos y [los frutos] maduran. Los Metales y las cosas sólidas tienen un sabor amargo (el ideograma Xin significa literalmente “amargo”)”.

Sobre el signo Ren: “Ren se sitúa en el norte, donde el Yin llega a su límite, y nace el Yang”. Sobre el signo Gui: “Gui, en invierno el Agua y el Tierra se nivelan. Es el tiempo cuando puedes calcular o hacer suposiciones. El ideograma representa al Agua que fluye profundamente hacia la Tierra por los cuatro lados”. Aquí, la cuestión está en la suposición, en el cálculo. La multitud de las cosas, habiendo nacido en Ren, asume y brota. Entonces todo va hacia un nuevo círculo, es decir, se convierte en Jia.

Al establecer la correspondencia Na jia, Jing Fang se guió por el siguiente principio binario: él comparó los hexagramas Yang (es decir, pares de trigramas Yang) con los signos cíclicos Yang (es decir, impares) y, en consecuencia, los hexagramas Yin, con los signos pares. Superó la siguiente dificultad técnica, que consistía en el hecho de que tenía que distribuir los diez Troncos celestes en ocho hexagramas homogéneos de una manera muy particular. Jing Fang asignó a los hexagramas Cielo, Qian 【乾】(☰), y Tierra, Kun【坤】（☷）, dos signos cíclicos a cada uno (Jia, Ren y Yi, Gui respectivamente), y al resto de los seis hexagramas se les asignó a un signo cada uno.

La distribución de los diez Troncos celestes en ocho hexagramas homogéneos toma la siguiente forma según Jing Fang:

▶ Qian: el trigrama interno es Jia, el trigrama externo es Ren.

▶ Kun: al trigrama interno es Yi, el trigrama externo es Gui.

▶ Zhen (hijo mayor): el trigrama interno y el trigrama externo son Gen.

▶ Хun (hija mayor): el trigrama interno y el trigrama externo son Xin.

▶ Kan (hijo medio): el trigrama interno y el trigrama externo son Wu.

▶ Li (hija media): el trigrama interno y el trigrama externo son Ji.

▶ Gen (hijo menor): el trigrama interno y el trigrama externo son Bing.

▶ Dui (hija menor): el trigrama interno y el trigrama externo son Ding.

Esta distribución nos permite extender la correspondencia entre los ocho hexagramas y los diez Troncos celestes a todos los 64 hexagramas. Por ejemplo, el hexagrama Gou que consta de un trigrama interno Viento, Хun 【巽】（☴）, que correspondiente al signo Xin; y un trigrama externo Cielo, Qian 【乾】(☰), que correspondiente al signo Ren.

Una continuación natural de “distribuir los diez Troncos celestes en ocho trigramas” de Jing Fang es la asignación a las líneas de los ocho hexagramas básicos los doce signos cíclicos, también llamados Ramas terrenales, Di zhi 【地支】. En El Comentario sobre el Yi jing del Señor Jing, Jing shi Yi zhuan, Jing Fang señaló que así como los números se dividen en Yang e Yin (impares son los Yang, y los pares son los Yin), las 12 Ramas también se dividen en las Yin y las Yang, donde las pares son las Yin, mienras que las impares son las Yang. Así, las Ramas Zi, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu se clasifican como las Ramas Yang; y las Ramas Chou, Mao, Si, Wei, You, Hai se clasifican como las Ramas Yin.

El ideograma Zhi 【支】significa “una rama” o “una rama que se extiende desde el tronco principal”. Consideremos el orden de ubicar las 12 Ramas terrenales y el significado de los jeroglíficos que las denotan.

El primero es el signo Zi. Según Shuo wen Jie zi: “Zi significa el mes 11, cuando la energía Qi comienza a moverse, y la multitud de las cosas se llena (se hincha, crece), la imagen de este signo es “aparecer”, “tomar forma””. En otras palabras, Zi es la etapa inicial, cuando algo se engendra en las entrañas de la tierra.

El segundo signo es Chou. El Shuo wen Jie zi dice sobre él: “Chou, es el duodécimo mes, cuando la multitud de las cosas comienza a moverse hacia la acción”. Es decir, aquello que se origina y comienza dentro de la tierra aparece en una forma todavía plegada.

El tercer signo es el Yin: “Es el primer mes, cuando la energía Yang se mueve, se esfuerza por emerger del olvido (del más allá), el Yin sigue siendo fuerte”.

El cuarto signo es Mao: “Es el segundo mes, la multitud de las cosas emerge repentinamente (inesperadamente) desde las entrañas de la tierra, la imagen es la apertura de puertas (puertas celestes)”. Todo nace y comienza a crecer.

El quinto signo es Chen: “Chen es el Trueno. Es el 3er mes, cuando la energía Yang crece, los Truenos rugen, los relámpagos destellan. Esta es la época de los campesinos (trabajo agrícola), todo nace y crece”.

El sexto signo es Si: “Si ya es el cuarto mes, cuando la energía Yang ya ha salido, la energía Yin ya se ha acumulado. Todas las cosas son visibles, ya aparecieron y se formaron”.

El séptimo signo es Wu: “Wu es el quinto mes, la energía Yin superando la resistencia del Yang, aparece (entra en erupción) repentinamente desde la tierra”.

El octavo signo es Wei: “Wei es el gusto (olor, aroma). Es el 6to mes, es la aparición del gusto. La imagen son hojas de los árboles”.

El noveno signo es Shen: “Shen es el espíritu (fuerza vital), es la energía. Séptimo mes, se ha formado la energía Qi”. Es decir, todas las cosas fueron formadas firme y sólidamente.

El décimo carácter es You: “You es el resultado (frutos). Es el 8º mes, los granos (frutos) han madurado y pueden convertirse en vino fuerte”. El significado original del jeroglífico es un recipiente para preparar vino, y el vino se prepara cuando las frutas y granos maduran.

El undécimo signo es Xu: “Xu significa salir (desaparecer, destruir). Es el noveno mes, cuando la energía Yang es mínima, y cuando todas las cosas llegan a su fin. Yang se hunde en la tierra”.

El duodécimo signo es Hai: “Hai, son raíces de hierbas. Al décimo mes, el Yang mínimo comienza a encontrarse con el Yin máximo”. Es decir, la energía Yang apenas naciente se oculta en la tierra para renacer en el Zi. Vemos que la secuencia de las Ramas terrenales está dispuesta según el mismo principio que la de los Troncos celestes, lo que se confirma con el significado original de los signos de ambas series ya que los signos forman un ciclo natural continuo de nacimiento - florecimiento - marchitamiento - muerte. - nacimiento, etc.

Después de esto, Jing Fang correlacionó las ramas Yang con las características de los cuatro hexagramas Yang de la siguiente manera:

A las líneas del hexagrama Cielo, Qian 【乾】(☰), (desde la inicial hasta la superior) le corresponden las Ramas Zi, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu. Lo mismo ocurre con el hexagrama Zhen, ya que éste hexagrama representa al hijo mayor.

Para el hexagrama Agua, Kan 【坎】（☵）, (hijo medio) le corresponden las Ramas Yin, Chen, Wu, Shen, Xu, Zi.

Para el hexagrama Montaña, Gen 【艮】（☶）, (hijo menor) le corresponden las Ramas Chen, Wu, Shen, Xu, Zi, Yin.

A los hexagramas Yin le corresponden las Ramas Yin. Así, para el hexagrama Tierra, Kun【坤】（☷）, la distribución es la siguiente: Wei, Si, Mao, Chou, Hai, You.

La distribución de las 12 Ramas terrenales sobre los tres hexagramas Yin restantes es la siguiente:

En el hexagrama Viento, Хun 【巽】（☴）, (hija mayor): Chou, Hai, You, Wei, Si, Mao.

En el hexagrama Fuego, Li【离】（☲）, (hija media): Mao, Chou, Hai, You, Wei, Si.

En el hexagrama Lago, Dui【兑】（☱）, (hija menor): Si, Mao, Chou, Hai, You, Wei.

Además, Jing Fan, basándose en la división tradicional “El Libro de los Cambios” o Yi Jing 【易经】 de los Cinco Elementos , Wu Xing, en las cuatro estaciones, los incluyó en su sistema de correlaciones, correlacionando los 5 Elementos con las características de los ocho hexagramas principales (homogéneos). Para explicar las construcciones de Jing Fang, es necesario recordar la doctrina de los cuatro hexagramas regulares (trigramas), perteneciente a su contemporáneo mayor, Meng Xi. Jing Fang aclaró significativamente la correlación de las cuatro estaciones con los cuatro hexagramas regulares, cuyas características principales ya fueron descritas en Shuo gua Zhuan. Esta aclaración consistió en el hecho de que Jing Fang relacionó explícitamente las estaciones con la antigua doctrina de los Cinco Elementos Wu Xing shuo. Recordemos brevemente aquellas disposiciones de esta enseñanza que necesitaremos más adelante. Hay dos secuencias principales de disponer los Cinco Elementos que son el orden de su generación mutua y el orden de superación mutua (ver dibujo).

En el orden de generación mutua de los Cinco Elementos, se puede rastrear una conexión con el “Libro de los Cambios”, y en particular, con la localización espacio-temporal de los ocho trigramas, que ya estaba registrada en Shuo gua Zhuan. Este esquema también se denomina tradicionalmente “la disposición de los ocho trigramas según Wen wang”.

Jing Fang le asignó a cada uno de los ocho trigramas a uno de los Cinco Elementos, que se pueden representar de la siguiente manera:

▶ al trigrama Agua, Kan 【坎】（☵）, le asignó el Elemento Agua ;

▶ al trigrama Fuego, Li【离】（☲）, le asignó el Elemento Fuego;

▶ al trigrama Viento, Хun 【巽】（☴）, le asignó el Elemento Madera;

▶ al trigrama Cielo, Qian 【乾】(☰),le asignó el Elemento Metal;

▶ al trigrama Tierra, Kun【坤】（☷）, le asignó el Elemento Tierra;

▶ al trigrama Montaña, Gen 【艮】（☶）, le asignó el Elemento Tierra;

▶ al trigrama Trueno, Zhen【震】（☳）, le asignó el Elemento Madera;

▶ al trigrama Lago, Dui【兑】（☱）, le asignó el Elemento Metal.

Si comparamos la secuencia de generación mutua de los Cinco Elementos con la secuencia de disposición de siete de los ocho trigramas (excluyendo a Gen 【艮】（☶）, y si vamos en el sentido de las agujas del reloj desde Zhen en el diagrama anterior, podemos ver que coinciden.

Algunos trigramas se correlacionan con los Elementos no directamente, sino a través de significados relacionados. Por ejemplo, según Shuo gua Zhuan, el trigrama Gen 【艮】（☶）es una Montaña, pero dado que la Montaña es una de las formas que forma la tierra (Tierra), entonces, la Montaña, Gen 【艮】（☶）, le corresponde a la Tierra como a uno de los Cinco Elementos. El trigrama Trueno, Zhen【震】（☳）, es el bambú joven, es la caña, es decir, es uno de los tipos de Madera, por lo tanto, el trigrama Trueno, Zhen【震】（☳）, corresponde al Elemento Madera. En la época de Jing Fang, todas estas correlaciones ya habían sido determinadas.

Adicionalmente, me gustaría explicar la correlación de los trigramas Cielo, Qian 【乾】(☰), y Lago, Dui【兑】（☱）, con el Elemento Metal. Cielo, Qian 【乾】(☰), es el cielo que tiene una naturaleza sólida. Durante la época Han ya estaba muy extendido el mito del “Cielo integral”, Hun tian 【浑天】, un antiguo sistema geocéntrico que situaba a la tierra en el centro de la esfera celeste. El cielo y la tierra fueron comparados con un huevo, donde el cielo representa la cáscara del huevo y la tierra es lo que hay dentro. En consecuencia, resulta que el Cielo es algo duro, es el firmamento. El trigrama Lago, Dui【兑】（☱）, según Shuo gua Zhuan es “destruir” o “romper” , Hui zhe 【毁折】, y lo que destruye y rompe siempre tiene la naturaleza sólida. Además, el trigrama Lago, Dui【兑】（☱）, se correlaciona con el otoño, y la energía de floración del otoño recae sobre el Metal, lo que da razones adicionales para asociar el espejo de agua con el Elemento Metal.

Echen un vistazo por ustedes mismos:

Trueno, Zhen, 【震】（☳）y Viento, Хun 【巽】（☴）, (Madera) →

Fuego, Li【离】（☲）, ( Fuego) →

Tierra, Kun【坤】（☷）, ( Tierra) →

Lago, Dui【兑】（☱）y Cielo, Qian 【乾】(☰), (Metal) →

Agua, Kan 【坎】（☵）, ( Agua).

Sólo la Montaña, Gen 【艮】（☶）”se sale” de esta correspondencia.

Antes del comienzo de la era Han, la vinculación de los símbolos del Yi Jing con los Cinco Elementos se revelaba sólo en la forma de la disposición de 8 trigramas, registrados en Shuo gua Zhuan (“orden de Wen Wang”). Jing Fang fue el primero que comenzó a correlacionar completamente los 5 Elementos con los hexagramas del “Libro de los Cambios”. Para ello, basándose en su enseñanza sobre los Ocho Palacios, asignó los Cinco Elementos a los hexagramas distribuidos en estos Ocho Palacios. Primero tomó Chun gua 【纯卦】, es decir, hexagramas homogéneos, que son Qian, Zhen, Kan, Gen, Kun, Kun, Li, Dui (los hexagramas básicos se obtienen a través de duplicar los trigramas) y los correlacionó con los Cinco Elementos. En cuanto a los 56 hexagramas restantes, Jing Fang los trató de la siguiente manera: a los hexagramas de cada uno de los Ocho Palacios, les atribuyó el mismo Elemento que el hexagrama base de este palacio. Entonces los 56 hexagramas restantes resultaron estar correlacionados con los Cinco Elementos. Por ejemplo, si el hexagrama Cielo, Qian 【乾】(☰), corresponde al Metal, entonces los otros siete hexagramas del palacio Cielo, Qian 【乾】(☰), también estarán correlacionados con el Metal.

Después de clasificar los hexagramas de los Ocho Palacios en Cinco Elementos, Jing Fang, sin detenerse allí, asignó a cada una línea de hexagrama a uno de los Cinco Elementos. Para hacer esto, utilizó la distribución Na zhi 【纳支】 , comparando las líneas del hexagrama de los ocho hexagramas básicos con los doce signos cíclicos o las “Ramas terrenales”. Gracias a ese proceder, a cada línea del hexagrama se le asignó a uno u otro Elemento. La distribución Na zhi 【纳支】 tradicionalmente se considera parte de Na jia, por lo que generalmente no se separa de ella.

Florecimiento y marchitamiento estacional de los Cinco Elementos, Wu Xing xiu wang shuo【五行休王说】

Los orígenes de la enseñanza de “La doctrina del florecimiento y marchitamiento estacional de los Cinco Elementos”, Wu Xing xiu wang shuo【五行休王说】, se encuentran en las eras Zhou y Qin, pero en la Han es cuando esa doctrina alcanzó su apogeo. El carácter Wang 【王】aquí significa “estacional”, “apropiado para la estación”, “florecer”, “prosperar”; y el ideograma Xu 【休】, significa “inestacional”, “inapropiado a la estación”, “marchitarse”, “cesar”.

La esencia de esta enseñanza es sobreponer el esquema de los Cinco Elementos a un conjunto de diez signos cíclicos (e.d. diez Troncos celestes), dividiendo estos signos en pares, cada uno de los cuales se asigna a un Elemento. Más precisamente, según el testimonio de fuentes como Lüshi Chunqiu, Youeling, Huainanzi, los signos Jia【甲】y Yi【乙】 corresponden a los meses de primavera, el lado oriental y la Madera. Los signos Ding 【丙】y Bing【丁】 corresponden a los meses de verano, el lado sur y el Fuego. Los signos Wu 【戊】y Ji【己】 se distribuyen en cuatro estaciones (18 días del tercer mes de cada estación), correspondientes a la Tierra y al Centro. Los signos Geng【庚】y Xin【辛】 corresponden a los meses de otoño, oeste y Metal. Los caracteres Ren【壬】y Gui【癸】 corresponden a los meses de invierno, norte y Agua. Así, los signos cíclicos marcan principalmente la división del año en determinados períodos de tiempo, cuatro de los cuales casi coinciden con las estaciones habituales del año, y de hecho, hemos recibido la distribución de los intervalos de tiempo anuales según el esquema de los Cinco Elementos.

En la antigüedad china, existían dos formas para establecer la correspondencia de Tierra como Elemento con las estaciones del año. Una obra anterior a Huai nan zi (siglo II a.C.) registra “La Doctrina de la correspondencia de la Tierra con el tercer mes de verano”, Tu wang jixia shuo【土王季夏说】. Posteriormente apareció “La Doctrina de la correspondencia de la Tierra con las cuatro estaciones”, Tu wang siji shuo【土王四季说】, mencionada por primera vez en la obra Bo Hu Tong (79 a. C.), según la cual a la Tierra se le asignan 18 días del tercer mes de cada temporada, que da un total de 72 días a lo largo del año. A cada uno de los demás Elementos (Metal, Agua, etc.) también le corresponde 72 días. De esta forma consiguen una distribución uniforme de los Cinco Elementos a lo largo de las cuatro estaciones del año (72 × 5 = 360). Esta segunda opción fue utilizada por Jing Fang en sus teorías.

Cada uno de los Cinco Elementos tiene su propio tiempo (período) de florecimiento, marchitamiento y muerte. Por ejemplo, la Madera alcanza su mayor florecimiento en primavera, el Fuego en verano, el Metal en otoño, el Agua en invierno, la Tierra en todas las estaciones. Mientras que un determinado Elemento alcanza su apogeo en una determinada estación, otros Elementos en la misma estación llegan a distintas etapas de su ciclo de vida. Eso está directamente relacionado con la generación mutua y la superación mutua de los Elementos.

Según Jing Fang, cada uno de los Cinco Elementos se encuentra en cada una de las estaciones del año en una de cinco etapas: 1). el florecimiento Zhuang 【壮】; 2). el envejecimiento o marchitamiento Lao 【老】; 3). el nacimiento Sheng 【生】; 4). el declive Qiu【囚】 (literalmente, signfica “estar preso”); 5). y la muerte Si 【死】.

Tomemos como ejemplo la temporada de primavera. A la primavera le correponde la Madera, por lo que dicho Elemento se encuentra en su etapa de la máxima floración durante esa temporada. El Agua da origen (genera, produce, engendra) a la Madera, por lo que este Elemento se encuentra en etapa de envejecimiento (marchitamiento). Dado que la Madera en su lugar da origen al Fuego, el Fuego en la primavera está en la etapa de nacimiento. El Metal vence a la Madera, pero como la Madera alcanza su apogeo en primavera, para el Metal la primavera es una época de declive (es como si fuera con un cuchillo pequeño a tallar un arbol de cien años). La Madera vence a la Tierra (la controla con sus raices), y dado que está en su máxima floración en la primavera, la Tierra en la primavera se encuentra en un estado de la muerte. Para otras estaciones, los principios de relación de los Elementos son similares.

Esta teoría existía incluso antes de Jing Fang. Así, en el Huai nan zi leemos: “La Madera se hace más fuerte, el Agua se acaba, el Fuego nace, el Metal está aprisionado, la Tierra muere. El Fuego se fortalece, la Madera envejece, nace la Tierra, el Agua está presa, el Metal muere. La Tierra se fortalece, el Fuego envejece...”, etc.

Jing Fang desarrolló aún más la inclusión de los Cinco Elementos en el sistema de correlaciones del Yi Jing en términos astronómicos y de calendario. Partiendo de la tradición preexistente de correlacionar los Cinco Elementos y los cinco planetas mayores (Mercurio, Venus, Marte, Saturno, Júpiter), Jing Fang la desarrolló “conectando” los planetas y constelaciones con los hexagramas del Yi Jing.

Cinco planetas correspondientes a los Cinco Elementos y su distribución según los hexagramas del “Libro de los Cambios”

Desde la antigüedad, los chinos han clasificado los planetas según el esquema de los Cinco Elementos, lo que se refleja en el mismo término utilizado para designar los cinco planetas más importantes: Wu da xing xing 【五大行星】, o “Los Cinco planetas principales [correspondientes a] los Elementos” (es decir, Mercurio, Venus, Marte, Saturno y Júpiter). Estos planetas son conocidos por los chinos desde la antigüedad y sus nombres han cambiado a lo largo de una larga historia. Sólo durante los períodos Qin y Han, es decir, cuando la doctrina de los Cinco Elementos ya se había difundido lo suficiente, los planetas comenzaron a ser llamados según los nombres de los Elementos:

▶ Mercurio se llamó Shui xing 【水星】 o Planeta del Agua 【水】;

▶ Venus se llamó Jin xing 【金星】 o Planeta de Metal 【金】;

▶ Marte se llamó Huo xing【火星】 o Planeta de Fuego 【火】;

▶ Júpiter se llamó Mu xing 【木星】 o Planeta de Madera 【木】;

▶ Saturno se llamó Tu xing【土星】 o Planeta del Tierra 【土】.

En la tradicción occidental, a los mismos planetas se les fueron asignados las siguientes anotaciones gráficas: ☿, ♀, ♂,♃, ♄.

Así, antes del período Zhan guo, los cinco planetas eran llamados de la siguiente manera: Mercurio era Chen xing 【辰星】 o Estrella del Tiempo; Venus era Tai bai (【太白】 o Gran Blancura; Marte era Ying huo 【荧惑】 o Dios del Fuego (también era la Estrella parpadeante); Saturno era Zhen xing 【镇星】 o Estrella de la Calma (de la Constancia); Júpiter era Sui xing (【岁星】 o la Estrella del Año.

Los antiguos chinos creían que existía una cierta conexión entre los Cinco Elementos y los cinco planetas. Por ejemplo, en “Notas históricas” de Sima Qian (capítulo Li Shu, “Tratado sobre el Calendario”) se dice: “El Emperador Amarillo aprobó el calendario estelar, estableció los Cinco Elementos”.

En la “Historia de la [dinastía] Han” (capítulo Yi wen zhi, “Sección bibliográfica”) se dice: “El desorden en el cambio mutuo de los Cinco Elementos conduce a la acción perversa de los cinco planetas”.

El científico de la era Han, Zhang Heng (78-139), escribió sobre esto: “Los cinco planetas son el espíritu (esencia) de los Cinco Elementos”. Hay cinco planetas en el Cielo y Cinco Elementos en la Tierra. Cinco planetas y Cinco Elementos expresan la interacción (influencia mutua) del Cielo y la Tierra.

Ya en la era Chun qiu en China, con la ayuda de cálculos astrológicos, se intentaba explicar las causas de determinados fenómenos naturales o sociales. Durante las eras Qin y Han, las explicaciones astrológicas se generalizaron especialmente. Además, en esta época se detalló significativamente la clasificación de los planetas en Cinco Elementos, tanto los cinco planetas como los Cinco Elementos comenzaron a asociarse con los cuatro puntos cardinales de la brújula (los cuatro lados más el centro), las cuatro estaciones (el quinto intervalo era el tiempo de tránsito de una estación a la otra), etc. El Huainanzi dice:

¿Qué son los cinco planetas? El lado Este [corresponde al Elemento] Madera... Su espíritu es Júpiter... El lado sur [corresponde al Elemento] Fuego... Su espíritu es Marte... El centro [corresponde al Elemento] Tierra. .. Su espíritu es Saturno... El lado occidental [corresponde al Elemento] Metal... Su espíritu es Venus... El lado norte [corresponde al Elemento] Agua... Su espíritu es Mercurio.

A partir de las dinastías Qin y Han, los cuatro puntos cardinales, las cuatro estaciones, los Troncos celestes y las Ramas terrenales, los Cinco Elementos, los cinco planetas y otros conceptos clasificados según el esquema de los Cinco Elementos comenzaron a formar un solo sistema. Dado que Jing Fang ya había conectado por un lado los Cinco Elementos y hexagramas del “Libro de los Cambios”, y por el otro, los Cinco Elementos y los cinco planetas ya se habían correlacionado entre sí antes de que él lo hiciera, en aquella epoca naturalmente se produjo una correlación entre los cinco planetas y los hexagramas del Yi Jing.

Jing Fang distribuye los cinco planetas según los hexagramas del “Libro de los Cambios”, basándose en el orden de generación mutua de los Cinco Elementos, lo que conduce a las siguientes dos secuencias paralelas:

TIERRA → METAL → AGUA → MADERA → FUEGO

Saturno ♄ → Venus ♀ → Mercurio ☿ → Júpiter ♃ → Marte ♂

Luego, utilizando su disposición de 64 hexagramas en 8 palacios, Jing Fang le asignó a cada hexagrama a uno de los cinco planetas. Así, asignó el primer hexagrama Cielo, Qian 【乾】(☰), al planeta Saturno (Tierra). El siguiente hexagrama del Palacio Qian, que es Gou, fue asignado por Jing Fang al siguiente planeta, Venus, según el orden de generación mutua. El siguiente hexagrama del Palacio Qian, Dun, le corresponde al planeta Mercurio. Luego, el hexagrama Pi es del planeta Júpiter, y el hexagrama Guan es del planeta Marte.

Al parecer esto se explica por el hecho de que en la doctrina de la distribución de los Cinco Elementos entre las cuatro estaciones del año y los puntos cardinales, la Tierra se asigna por igual a todas las estaciones y ocupa una posición central con relación a los cuatro puntos cardinales. Dado que el centro es la posición más importante, el Elemento que ocupa esta posición central está asociado con el hexagrama Qian, que también es el más importante entre los 64 hexagramas.

Luego se repite el proceso. El hexagrama de la quinta generación del Palacio Cielo, Qian【乾】(☰), que es Bo , le corresponde a Saturno, el hexagrama del espíritu errante del Palacio Cielo, Qian 【乾】(☰), que es Jin , le corresponde a Venus, el hexagrama del espíritu que regresa del Palacio Cielo, Qian 【乾】(☰), Da You , le corresponde a Mercurio. A continuación según el orden, se toma el siguiente Palacio. El hexagrama Trueno, Zhen【震】（☳）, le corresponde al planeta Júpiter, el hexagrama de la primera generación del palacio Trueno, Zhen【震】（☳）, You, le corresponde a Marte, etc., hasta el último hexagrama del espíritu que regresa del palacio Lago, Dui【兑】（☱）, Gui mei, que le corresponde a el planeta Júpiter. Así, según la distribución de Jing Fang, a los planetas Saturno, Venus, Mercurio y Júpiter les corresponde a 13 hexagramas, y al planeta Marte, tan sólo 12 hexagramas del “Libro de los Cambios”. Las correspondencias descritas anteriormente se pueden presentar visualmente en forma de la siguiente tabla.

De todo lo anterior, podemos sacar la siguiente conclusión. Jing Fang en sus comentarios sobre el Yi Jing continuó desarrollando los aspectos calendáricos iniciados por Meng Xi. Según algunos científicos chinos modernos, las interpretaciones del calendario de acuerdo con Yi Jing es producto previo a la era Han. Esto se evidencia de manera convincente, por ejemplo, en los resultados del estudio de Liu Dajun que muestra la presencia de rastros de la doctrina del Qi de los hexagramas en el Comentario de imágenes grandes, Da Xiang Zhuan, que es uno de los comentarios de “El Libro de los Cambios” más antiguos.

Aunque las interpretaciones del calendario del Yi Jing generalmente se perciben como un rasgo característico de solo una de las dos direcciones principales del Yi Jing , a saber, la doctrina Han de imágenes y números, Xiang shu zhi xue, no obsnte, existen serias razones para creer que el tema del calendario astronómico fue originalmente una de las dimensiones semánticas más importantes del antiguo monumento filósofico y, por lo tanto, no podía originarse únicamente en el trabajo de los estudiosos del “Libro de los Cambios” de la dinastía Han.