Agua y Fuego en el horizonte: el Canon de la Madre Tierra como espejo de las crisis cíclicas

¿Qué es el Canon de la Madre Tierra, su historia e importancia?

El Canon de la Madre Tierra,【地母经】, [dì mǔ jīng], que es el nombre abreviado de Sutra de la Madre Tierra del Emperador Amarillo,【黄帝地母经】, [huángdì dì mǔ jīng], es un antiguo almanaque agrícola y meteorológico de la tradición china, estrechamente vinculado al calendario lunar y al ciclo sexagenario Gan Zhi,【干支】, [gān zhī]. Según la leyenda, fue compuesto por el Emperador Amarillo, Huangdi, 【黄帝】, [huángdì], y transmitido junto con el Calendario Amarillo,【黄历】, [huáng lì], base de la cultura calendaría china tradicional.

Aunque su origen exacto es incierto, el texto aparece en almanaques campesinos Tongshuo, 【通书】, [tōng shū], desde la dinastía Ming,【明】, [míng], (1368–1644), y la dinastía Qing,【清】, [qīng], (1644–1912), y sus raíces probablemente son aún más antiguas, vinculadas a las prácticas agrícolas de la China ancestral. En la primera página de los Tongshuo tradicionales suele aparecer la Ilustración del Buey de Primavera Chun Niu Tu , 【春牛图】, [chūn niú tú], una representación simbólica que informaba a los agricultores sobre las condiciones climáticas y productivas del año venidero.

Lo que distingue al Canon de la Madre Tierra es su estructura fija para cada uno de los 60 años del ciclo calendárico. Para cada año, el texto presenta dos partes: un poema Shi yue ,【诗曰】, [shī yuē], y un breve pronóstico Bu yue,【卜曰】, [bǔ yuē]. El poema, escrito en versos clásicos de cinco caracteres, resume en imágenes simbólicas las condiciones agrícolas, climáticas y sociales esperadas. El pronóstico complementa con advertencias más concretas o consejos prácticos. Por ejemplo, para el año Geng Zi (2020), el poema dice: «En el año Geng Zi, muchas muertes repentinas entre el pueblo»; y el pronóstico añade: «En los tres inviernos, los cerros se cubrirán de cementerios». Para el año Bing Wu (2026), leemos: «En primavera y verano abundarán las inundaciones», y el pronóstico recomienda: «Cultiva en terrenos altos; las tierras bajas serán arrasadas por el agua». Estas estructuras poéticas no son predicciones místicas, sino compilaciones empíricas transmitidas generacionalmente, que reflejan patrones observados a lo largo de siglos.

El Canon de la Madre Tierra no es una profecía en sentido místico, sino un compendio de observaciones empíricas acumuladas durante siglos. Para cada uno de los 60 años del ciclo Gan Zhi, el texto ofrece un poema Shi Yue, 【诗曰】, [shī yuē], y una breve predicción agrícola y social Bu Yue, 【卜曰】, [bǔ yuē]. Describe cosechas, desastres naturales, epidemias, hambrunas y agitación social. Su gran valor radica en su perspectiva cíclica: los patrones energéticos y sociales tienden a repetirse cada 60 años, y por tanto, el texto sirve como guía para la preparación y adaptación.

En el contexto moderno, esta información puede considerarse una forma de pronosticar eventos mundiales y económicos, ya que el mundo está globalmente interconectado. Si la economía de un país, especialmente la de China, se ve afectada, esto repercute en otros países. Por lo tanto, el Canon de la Madre Tierra, aunque fue escrito para China, tiene relevancia global en la actualidad.

El levantamiento de Pingxiang-Liuyang en 1906

El Levantamiento de Pingxiang-Liuyang de 1906 fue uno de los primeros y más significativos brotes de agitación campesina y revolucionaria en la China del período tardío de la dinastía Qing,【清】, [qīng], (1644–1912). Ocurrió en las zonas montañosas que conectan las prefecturas de Pingxiang (en la provincia de Jiangxi) y Liuyang (en Hunan), regiones históricamente marcadas por la pobreza rural, la explotación fiscal y la presencia de sociedades secretas como la Sociedad de los Cielos Abiertos, Gelaohui.

El levantamiento estalló en octubre de 1906, en pleno año Bing Wu,【丙午】, [bǐng wǔ], el Año del Caballo de Fuego, un período tradicionalmente asociado en la cultura china con agitación social, extremos climáticos y transformaciones violentas. Los campesinos, mineros y artesanos locales, muchos de ellos ya organizados en redes de resistencia clandestina, se alzaron contra las autoridades imperiales, denunciando la corrupción de los funcionarios locales, los impuestos abusivos y la falta de respuesta ante hambrunas y sequías recurrentes.

Los rebeldes, liderados en parte por miembros del Partido de la Restauración (restauracionistas que anticipaban ideas republicanas), lograron tomar temporalmente varias ciudades pequeñas y establecer una especie de autogobierno local. Incluso llegaron a fundar un “Gobierno Popular de la Gran Ming” simbólico, evocando la dinastía Ming,【明】, [míng], (1368–1644) como símbolo de soberanía china frente a la dinastía manchú de los Qing, considerada extranjera y decadente.

Sin embargo, el levantamiento fue rápidamente sofocado por las tropas imperiales en noviembre de 1906. Cientos de rebeldes fueron ejecutados, y miles más encarcelados o dispersos. A pesar de su fracaso militar, el levantamiento tuvo un profundo impacto político: reveló la fragilidad del régimen Qing y sirvió como catalizador para movimientos revolucionarios posteriores, incluyendo la eventual Revolución de 1911, que derrocaría a la dinastía.

En retrospectiva, el levantamiento de Pingxiang-Liuyang se entiende no solo como un acto de desesperación campesina, sino como un síntoma temprano del colapso sistémico del antiguo orden imperial. Su ocurrencia en un año como Bing Wu, marcado en el Canon de la Madre Tierra,【地母经】, [dì mǔ jīng], por inundaciones, pestes y “agitación en las tierras del centro”, subraya la forma en que las crisis sociales y las creencias cosmológicas se entrelazaban en la conciencia histórica china.

Japón y la «maldición de la Caballo de Fuego» (Hinoe-Uma)

En la cultura tradicional japonesa, ciertos años del ciclo sexagenario chino han sido interpretados no solo como simples marcas calendarías, sino como períodos cargados de significado simbólico y potencial peligro. Uno de los más temidos es el año conocido como Hinoe-Uma (ひのえうま), traducido habitualmente como «Caballo de Fuego Yin» o, de forma más coloquial, «Caballo de Fuego». Este año corresponde a la combinación Bing Wu,【丙午】, [bǐng wǔ], del sistema Gan Zhi,【干支】, [gān zhī], y se repite cada 60 años.

La creencia popular en Japón sostiene que las mujeres nacidas en un año Hinoe-Uma traerán desgracia a sus esposos, en particular, que «quemarán la casa de su marido». Esta idea se remonta al siglo XVII, cuando la esposa del shogun Tokugawa Iemitsu, nacida en el año Hinoe-Uma de 1606, fue vinculada de forma probablemente infundada a una serie de incendios y muertes en el castillo de Edo. Desde entonces, la superstición se arraigó profundamente en el imaginario colectivo.

La manifestación más dramática de esta creencia ocurrió en 1966, otro año Bing Wu. A pesar de los avances de la sociedad japonesa en pleno auge económico, muchas parejas decidieron retrasar conscientemente los embarazos o evitar tener hijas, temerosas de que sus hijas nacieran bajo esta «maldición». Como resultado, la tasa de natalidad en Japón cayó drásticamente: se registraron aproximadamente 1 millón de nacimientos menos que en los años anteriores, y en algunos meses el número de alumbramientos descendió hasta un 25 % respecto al promedio.

Esta conducta colectiva no fue meramente anecdótica; reflejó el poder persistente de las creencias tradicionales incluso en una sociedad altamente modernizada. Las clínicas de fertilidad vieron un aumento en consultas para planificar el embarazo fuera del año Hinoe-Uma, y en la cultura popular surgieron canciones, artículos y debates sobre el supuesto peligro de ese año.

Curiosamente, en Japón no se considera infausto el año del Caballo en general, sino específicamente la combinación Hinoe-Uma, donde el Elemento Fuego Yang (el tercer Tronco Celeste Bing) se alinea con la Rama Terrenal Wu (Caballo). Dado que el Caballo ya está asociado al Fuego en la astrología china, la combinación resulta en una energía de «Fuego sobre Fuego»,【火上火】, [huǒ shàng huǒ], percibida como extremadamente intensa, volátil e incluso destructiva.

Aunque el miedo ha disminuido en las generaciones más jóvenes, la huella de Hinoe-Uma sigue presente. El próximo año Bing Wu será 2026, y ya hay indicios de que algunos padres en regiones rurales de Japón están volviendo a expresar inquietudes sobre este ciclo. No obstante, en el contexto contemporáneo, la superstición se ha transformado más en una curiosidad cultural que en una guía vital.

En última instancia, el caso de Hinoe-Uma ilustra cómo los sistemas cosmológicos antiguos, originados en China, fueron reinterpretados y adaptados en otras sociedades asiáticas, generando respuestas sociales reales desde decisiones reproductivas hasta políticas demográficas que trascienden lo meramente simbólico.

60 años de la Revolución Cultural en China: Energías del año del Caballo de Fuego

Curiosamente, el año Bing Wu de 1966 coincide con el comienzo de la Revolución Cultural,【文化大革命】, [wénhuà dà gémìng], en China, un período de profunda convulsión social, política y cultural. La energía del Fuego sobre Fuego,【火上火】, [huǒ shàng huǒ], simboliza extremos, pasión desbordada, confrontación y transformación violenta. La combinación del elemento Fuego en los Troncos Celestes, como lo es Bing, 【丙】, [bǐng], y en la Rama Terrenal Wu, 【午】, [wǔ], asociada al Caballo, genera una energía volátil, idealista pero destructiva. La Revolución Cultural, con su culto a la juventud, el caos institucional y la movilización masiva, es una manifestación histórica coherente con la naturaleza energética del año Bing Wu.

El año 1966, marcado en el calendario tradicional chino como Bing Wu,【丙午】, [bǐng wǔ], el Año de la Caballo de Fuego, coincide con el inicio de uno de los episodios más traumáticos y transformadores de la historia moderna de China: la Revolución Cultural,【文化大革命】, [wénhuà dà gémìng], lanzada oficialmente por Mao Zedong en mayo de ese año. Desde la perspectiva de la cosmología china, este no es un simple accidente histórico, sino una manifestación coherente con la energía inherente al año Bing Wu.

En el sistema de los Cinco Elementos Wu Xing, 【五行】, [wǔ xíng], la combinación Bing Wu representa una acumulación extrema del elemento Fuego: Bing,【丙】, [bǐng], es el Fuego Yang, activo, expansivo y abrasador; Wu,【午】, [wǔ], es la Rama Terrenal del Caballo, también asociada al Fuego en la astrología china. Esta doble presencia de Fuego, “Fuego sobre Fuego”,【火上火】, [huǒ shàng huǒ], genera una energía volátil, intensa, idealista, pero también caótica, destructiva y propensa al extremismo.

La Revolución Cultural encarnó precisamente estas cualidades. Fue un movimiento ideológico impulsado por una pasión revolucionaria desbocada, que buscaba “quemar” las estructuras tradicionales, la burocracia del Partido Comunista y cualquier rastro de “cuatro viejos” (viejas costumbres, cultura, hábitos y pensamiento). Movilizó a millones de jóvenes así llamadas las Guardias Rojas en una ola de fervor político, purgas, violencia simbólica y física, y ruptura social a gran escala. El Fuego de la ideología devoró no solo instituciones, sino también vidas, familias y el tejido cultural del país.

El Canon de la Madre Tierra,【地母经】, [dì mǔ jīng], no menciona revoluciones ni ideologías, pero describe con precisión poética las condiciones sociales y naturales típicas del año Bing Wu: Agitación, conflictos, desequilibrios extremos, y un contraste entre destrucción y abundancia. En 1966, mientras las ciudades ardían en enfrentamientos políticos, el campo sufría desorganización agrícola, y los intelectuales, artistas y funcionarios eran humillados o enviados al exilio rural. Todo ello responde a la energía del Caballo de Fuego: dinámica, impulsiva, rebelde…, pero también ciega y autodestructiva.

Curiosamente, el ciclo de 60 años el marco del calendario Gan Zhi,【干支】, [gān zhī], devuelve esta energía en 2026. Aunque el contexto histórico es radicalmente distinto, la misma combinación cósmica sugiere un año de alta tensión, movilización social, idealismo extremo, riesgos de conflictos y desastres naturales relacionados con el agua (paradójicamente, ya que el exceso de Fuego puede invocar su opuesto). La lección de 1966 no es que el destino se repita, sino que ciertas energías colectivas tienden a manifestarse de formas similares si las condiciones sociales lo permiten.

Así, al conmemorarse los 60 años de la Revolución Cultural en 2026, no se trata de esperar una repetición literal, sino de reconocer que el año del Caballo de Fuego como lo describe el Canon de la Madre Tierra es un período en el que la humanidad debe ejercer prudencia, equilibrio y contención, para que el Fuego de la pasión no se convierta en incendio social. La historia china enseña que cuando el Fuego no se canaliza con sabiduría, consume incluso a quienes lo encendieron.

«Canon de la Madre Tierra» y la pandemia de Covid-19

El Canon de la Madre Tierra adquirió una inesperada relevancia global en 2020, cuando el mundo enfrentó la pandemia de COVID-19. El año 2020 fue Geng Zi,【庚子】, [gēng zǐ], el Año de la Rata de Metal, y su pronóstico con imágenes de “muertes repentinas”, “inundaciones”, “hambrunas” y “cerros cubiertos de cementerios” resonó con una precisión escalofriante en el contexto de la crisis sanitaria, los desastres climáticos y el colapso logístico global. Esto demuestra que no solo el Caballo de Fuego (Bing Wu) es portador de catástrofes en la visión cíclica china: la Rata, especialmente en su manifestación Metálica, también encarna una energía profundamente disruptiva. En el imaginario tradicional, la Rata simboliza tanto la astucia como la destrucción: es portadora de epidemias, devoradora de reservas y agente del desequilibrio social. Así, tanto el Fuego extremo como la combinación fría y húmeda de Metal y Agua (como en Geng Zi) pueden desencadenar crisis profundas: una por exceso de pasión y confrontación, la otra por frío, ocultamiento y colapso silencioso.

El poema para este año dice:

【(太岁庚子年)，人民多暴卒】

[“(tài suì gēng zǐ nián), rén mín duō bào zú”]

«(En el año Geng Zi [Rata de Metal]), muchas muertes repentinas entre el pueblo».

【春夏水淹流，秋冬频饥渴】

[“chūn xià shuǐ yān liú, qiū dōng pín jī kě”]

«En primavera y verano, inundaciones; en otoño e invierno, frecuente hambre y sed».

【高田犹及半，晚稻无可割】

[“gāo tián yóu jí bàn, wǎn dào wú kě gē”]

«En los campos altos, al menos la mitad [del cultivo]; el arroz tardío no se puede cosechar».

【秦淮足流荡，吴楚多劫夺】

[“qín huái zú liú dàng, wú chǔ duō jié duó”]

«El río Qinhuai está completamente anegado; en las tierras de Wu y Chu abundan los saqueos».

【桑叶须後贱，蚕娘情不悦】

[“sāng yè xū hòu jiàn, cán niáng qíng bù yuè”]

«Las hojas de morera se abaratan después, pero las criadoras de gusanos de seda están descontentas».

【见蚕不见丝，徒劳用心切】

[“jiàn cán bù jiàn sī, tú láo yòng xīn qiè”]

«Se ven gusanos de seda, pero no seda; en vano todo su esfuerzo».

El pronóstico agrega:

【鼠耗出头年，高低多偏颇】

[“shǔ hào chū tóu nián, gāo dī duō piān pō”]

«Año en que la rata destructora emerge: los altos están en lo alto, los bajos en la miseria».

【更看三冬里，山头起墓田】

[“gèng kàn sān dōng lǐ, shān tóu qǐ mù tián”]

«Mirad además en los tres inviernos: los cerros se cubrirán de cementerios».

Estas líneas, escritas hace siglos para un contexto agrícola, resonaron con una precisión inquietante en 2020. “Muchas muertes repentinas” coincidió con la rápida propagación del virus y la mortalidad elevada, especialmente entre personas mayores. Las “inundaciones en primavera y verano” se reflejaron en los desastres climáticos globales, mientras que el colapso de las cadenas de suministro y la caída de la producción agrícola provocaron escasez y hambre en varias regiones.

El proverbio “se ven gusanos de seda, pero no seda” simbolizó perfectamente el colapso logístico global: había materia prima, pero no se pudo transformar ni distribuir. “La rata destructora” reflejó el agravamiento de la desigualdad social: mientras las élites se aislaban en lujosas residencias, las clases populares sufrían el confinamiento sin recursos. Y “los cerros cubiertos de cementerios” evocaron las imágenes de fosas comunes en España, Italia y ciudades como Nueva York.

Aunque el texto fue escrito para China, su mensaje cíclico encontró eco en un mundo interconectado. El año Geng Zi ha sido históricamente difícil: en 1900, la Rebelión de los Bóxers; en 1960, el Gran Salto Adelante y el hambre masiva; en 2020, la pandemia. Cada 60 años, el patrón se repite con variaciones, pero bajo la misma energía cósmica.

Año de la Caballo de Fuego (2026) en el «Canon de la Madre Tierra»

El próximo año Bing Wu,【丙午】, [bǐng wǔ], será 2026, el Año de la Caballo de Fuego. El Canon de la Madre Tierra ofrece el siguiente pronóstico:

【太岁丙午年，春夏多洪水】

[“tài suì bǐng wǔ nián, chūn xià duō hóng shuǐ”]

«En el año del Gran Duque Bing Wu, en primavera y verano abundarán las inundaciones».

【鲁魏多疫灾，谷熟益江东】

[“lǔ wèi duō yì zāi, gǔ shú yì jiāng dōng”]

«En las tierras de Lu y Wei, plagas y catástrofes; pero en Jiangdong, al este del río [Yangtsé], la cosecha de cereales será próspera».

【种植宜高地，低源遭水冲】

[“zhòng zhí yí gāo dì, dī yuán zāo shuǐ chōng”]

«Cultiva en terrenos altos; las tierras bajas serán arrasadas por el agua».

【天虫见少丝，桑柘贱成笼】

[“tiān chóng jiàn shǎo sī, sāng zhè jiàn chéng lóng”]

«El gusano de seda producirá poca seda; las hojas de morera serán baratas como la hierba».

【六畜多瘟疫，人民少卒终】

[“liù chù duō wēn yì, rén mín shǎo zú zhōng”]

«Las seis clases de ganado sufrirán pestes, y al pueblo le será difícil alcanzar la vejez».

El pronóstico final dice:

【马首值岁里，丰稔好田桑】

[“mǎ shǒu zhí suì lǐ, fēng rěn hǎo tián sāng”]

«Cuando el Caballo rige el año, la cosecha y los morales serán abundantes».

【春夏须防备，种植怕流荡】

[“chūn xià xū fáng bèi, zhòng zhí pà liú dàng”]

«Pero en primavera y verano hay que estar en guardia: al sembrar, teme las inundaciones».

【豆麦并麻粟，偏好宜高冈】

[“dòu mài bìng má sù, piān hǎo yí gāo gāng”]

«Las legumbres, el trigo, el cáñamo y el mijo se cultivan mejor en colinas».

Este texto no es un fatalismo, sino una advertencia práctica. La energía Fuego sobre Fuego sugiere un año de alta actividad, pasión e idealismo, pero también de riesgos de sobrecalentamiento, conflictos y desastres naturales relacionados con el agua —una paradoja clásica del pensamiento chino, donde el exceso de un elemento genera su opuesto.

Las recomendaciones de cultivar en tierras altas y diversificar las regiones de producción son consejos de resiliencia. La mención a las “pestes en el ganado” y la dificultad de “alcanzar la vejez” sugieren presión sobre los sistemas sanitarios y la cadena alimentaria. En la actualidad, estas metáforas pueden traducirse como advertencias sobre posibles crisis logísticas, brotes zoonóticos, desastres climáticos y tensiones sociales.

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