Siete Sermones a los muertos, budismo, gnosticismo y Cábala

“Siete sermones a los muertos” (“Septem Sermones ad mortous”) fueron escritos por Carl Gustav Jung (1875-1961) como una revelación en nombre de Basílides de Alejandría, uno de los grandes maestros del cristianismo primitivo en la primera mitad del siglo II . Las obras de Basílides fueron casi completamente destruidas o perdidas, y sus enseñanzas son consideradas por la teología moderna como gnósticas, y la tradición lo acusa de herejía. Sin embargo, ahora, armados con el conocimiento de fuentes apócrifas, tenemos derecho a dudar de esto. La grabación fue realizada por Jung en 1916 en sólo tres noches, en medio de la guerra mundial, durante una crisis espiritual y en el contexto de intensas visiones e incluso fenómenos que visitaban a Jung.

Así describe el proceso creativo el propio Jung:

El domingo, aproximadamente a las cinco de la tarde, el timbre empezó a sonar furiosamente. Era un día soleado de verano, y ambas criadas estaban en la cocina, desde donde tenían una buena vista del área abierta frente a la entrada. Al oír el timbre, todos corrieron inmediatamente hacia la puerta, pero no había nadie detrás de ella. ¡Incluso vi la campana balanceándose! Nos miramos en silencio. Créanme, ¡todo parecía muy extraño y aterrador entonces! Sabía que algo iba a pasar. La casa estaba llena de fantasmas que deambulaban en multitudes. Eran tantos que apenas podía respirar y me preguntaba: “Dios mío, ¿qué es esto?”. Los fantasmas me respondieron: “Hemos regresado de Jerusalén, allí no encontramos lo que buscábamos”. Hice de estas palabras el comienzo de “Septem Sermones...”.

Luego las palabras fluyeron en un flujo continuo y en tres tardes la pieza estuvo escrita. Y tan pronto como tomé la pluma, todo el conjunto de fantasmas desapareció instantáneamente. La obsesión se disipó, la habitación quedó en silencio y el aire se aclaró. Al anochecer algo empezó a espesarse de nuevo, pero luego todo pasó.

Poco antes de los acontecimientos mencionados, escribí una fantasía en la que mi alma me abandonaba. El significado aquí era claro: el alma, el ánima, establecía una conexión con el inconsciente, y esta era una conexión con el mundo de los muertos: el inconsciente corresponde a la mitológica “tierra de los muertos”, la tierra de los antepasados. Y si en mi fantasía el alma volaba, significaba que regresaba al inconsciente, a la “tierra de los muertos”. Este fenómeno también se llama “pérdida del alma” y se encuentra a menudo entre los pueblos primitivos. En la “tierra de los muertos” al alma se le otorga la misteriosa capacidad de revivir fantasmas y revestir instintos antiguos, es decir, el inconsciente colectivo, en formas visibles. Como un médium, ella da a los muertos la oportunidad de entrar en contacto con nuestro mundo. Así pues, poco después de la desaparición de mi alma, aparecieron los “muertos” y así surgieron los “Sermones de Septem...”.

Entre los motivos principales de las “Siete sermones” está la superación de toda dualidad, incluido el bien y el mal, Dios y el Diablo, la idea de la cuaternidad (“los dioses principales son cuatro en número, pues cuatro es el número de dimensiones del mundo”), así como la proclamación del principio de Individuación, que es esencial para la psicología junguiana. Esta obra marcó el inicio del camino de Jung en la teología, en el que, “ocupándose de los abismos divinos”, creó una serie de tratados más detallados, ya escritos en lenguaje ordinario. Hablan del cristianismo interior (esotérico), incluyendo la Trinidad y los sacramentos cristianos, la relación entre lo femenino y lo masculino en lo divino, lo terrenal y lo espiritual, el papel de Sofía-Sabiduría en el universo, la naturaleza de la Iglesia como mujer-Madre...

Los Siete sermones fueron distribuidos por Jung sólo entre amigos cercanos y estudiantes, y como la única parte del material del Libro Rojo, la enciclopedia secreta de su experiencia espiritual. Los Siete Sermones llegaron a ser conocidos por el público en general recién en 1962, cuando se publicaron póstumamente las memorias de Jung “Recuerdos, Sueños, Pensamientos” (de donde está tomada la cita anterior). Allí se incluyeron como apéndice los Siete sermones.

Al tener un carácter abiertamente místico, “Siete sermones a los muertos” no recibió mucho reconocimiento entre los psicólogos en ejercicio, representantes de la escuela de Jung. Sin embargo, este texto se hizo famoso entre los buscadores de la verdad rusos gracias a la proliferación de una traducción anónima. Paralelismos simbólicos con la teología desarrollada en él se pueden encontrar en los libros de Carlos Castaneda, populares entre los practicantes modernos. La siguiente cita de un texto en prosa plantea las cuestiones de lo humano y lo no humano en imágenes aterradoras y habla de la búsqueda de un camino hacia la libertad.

El hombre es la puerta por la que se entra desde el mundo exterior –el mundo de los dioses, los demonios y las almas – al mundo interior, el mundo menor. El hombre es pequeño e insignificante, ahora ha quedado atrás y estás de nuevo en el espacio infinito, en una infinitud más pequeña o interior. En la distancia inconmensurable, una sola estrella se encuentra en el cenit. Éste es el único Dios de este hombre, éste es su mundo, su Pleroma, su divinidad. En ese mundo, el hombre pertenece a Abraxas, quien, el hombre, nace del mundo o es absorbido por él. Esta estrella es Dios y el límite del hombre. Ella es el único Dios que lo conduce, en él el hombre encuentra la paz, a él conduce el largo viaje del alma después de la muerte, en él todo lo que el hombre traiga del mundo mayor brillará como luz. Sólo a Él dirige el hombre su oración. La oración añade luz a la estrella, construye un puente sobre la muerte, prepara la vida para el mundo menor y disminuye el deseo desesperado por el mundo mayor. Cuando el mundo entero se enfríe, una estrella brillará. Nada se interpone entre el hombre y su único Dios, si el hombre puede apartar la mirada de la imagen resplandeciente de Abraxas. (Sermon VII)

El terrible Abraxas es una de las figuras centrales de la mitología gnóstica, que se sitúa por encima de Dios y el Diablo, uniendo los principios del bien y del mal, en primer lugar, en el mundo interior del hombre, así como el vacío y la plenitud del Pleroma (recordemos aquí el vacío-shunyata y la plenitud-punya budistas como características del nirvana):

Dios y el Diablo se distinguen por la plenitud y vacío, la creación y destrucción. Algo común a ambos. La esencia los conecta. Por lo tanto, el ser se eleva por encima de ambos, y es Dios por encima de Dios, pues une Plenitud y Vacío en su ser.

Abraxas es el Dios existente, expresable en imágenes y símbolos, y al mismo tiempo desconocido, indefinible. Para caracterizarlo, Jung reproduce fielmente las palabras del profeta bíblico Isaías (Isaías 45): “Abraxas crea la verdad y la mentira, el bien y el mal, la luz y la oscuridad en la misma palabra y en la misma acción”.

Y la Deidad no era mala, y ninguno de sus eones fue malo. Y así repitió más de una vez el gran Basílides: “Estoy dispuesto a admitirlo todo; no admito solamente que la Divinidad sea cruel de corazón”... ¿Y acaso nuestros pensamientos y sentimientos no nos tratan como a otra cosa? ¿No nos atrae nuestra propia pasión como otra fuerza poderosa? Y nos parece que no todo somos nosotros. Pero ¿cómo entonces todo nace en nosotros y muere en nosotros? ¡Oh, piensa, piensa, viejo bebé! -¿No eres prisionero de tus propias creaciones? ¿No crees que algún poder maligno y extraño está penetrándote, atrayéndote y destruyéndote? ¿No te has imaginado a Yaldabaoth, una especie de dios terrible, malvado y oscuro? Finalmente, admite tu sufrimiento en el sufrimiento de Sofía; ¡Entiendan también su gran secreto, oculto a los ojos de todos en las palabras de esta maravillosa historia! Todo lo que amenaza a Sofía y la atormenta, todo lo que la separa, quitándole partículas de su luz, es sólo una imagen y un símbolo de su desunión. (Sofía en la Tierra y en el Cielo)

El leitmotiv de los Siete Sermones es el espíritu de predicación activa, que recuerda el concepto budista del bodhisattva salvador. Los muertos (en la tradición oriental, los habitantes del mundo de los antepasados) no son sabios ni omniscientes, pero ellos mismos necesitan la liberación y la salvación, buscan el verdadero conocimiento superior de los encarnados, que viven y actúan en el cuerpo. Y ante la formidable deidad, el hombre tiene sus propias ventajas, consistentes en su conciencia; En esta perspectiva, se convierte en el maestro de Dios, que posee poder y omnipotencia. Esto se analiza en detalle en el tratado de Jung “Respuesta a Job”, que en un momento provocó una fuerte protesta y hostilidad entre el público piadoso (“Y entonces hubo confusión entre los muertos, porque eran cristianos”, Sermon II):

¿Y tiene el hombre algo que Dios no tiene? Debido a su insignificancia, debilidad e indefensión ante el poder del Todopoderoso, él, como ya hemos aclarado, tiene una conciencia algo más aguda, basada en la autorreflexión: para mantenerse firme, debe ser constantemente consciente de su impotencia ante el Dios todopoderoso. Este último no necesita de tanta cautela, porque nunca encuentra obstáculos insuperables que lo induzcan a la vacilación y, por tanto, a la autorreflexión. ¿Acaso Yahvé sospechaba que el hombre poseía, aunque inconmensurablemente menos, una luz mucho más intensa que la de él, Dios?

La conciencia de Yahvé parece ser poco más que una especie de “conciencia” primitiva (para la cual, desafortunadamente, no existe equivalente en nuestro idioma). Este concepto puede describirse como “conciencia puramente perceptiva”. La “conciencia” no conoce ni la reflexión ni la moral. En este estado sólo son posibles actos simples de percepción y acciones ciegas, es decir, no hay participación consciente-reflexiva del sujeto, cuya existencia individual no presenta problemas. El psicólogo actual llamaría a este estado “inconsciencia”, y el abogado “locura”... Dios se eleva por encima del estado anterior y primitivo de su conciencia, reconociendo indirectamente que el hombre Job es moralmente superior a él y que, por tanto, necesita alcanzar al hombre en el desarrollo. Si no hubiera tomado tal decisión, se habría encontrado en flagrante contradicción con su propia omnisciencia. Es necesario que Jehová se haga hombre, porque le ha hecho injusticia...

Esta misma tendencia se manifestó, por así decirlo, simultáneamente en la India en la persona de Gautama Buda, quien creía que la conciencia más altamente desarrollada supera incluso a los más grandes dioses del brahmanismo.

Budismo primitivo y gnosticismo

El Hinayana (budismo primitivo) y el gnosticismo, como enseñanzas independientes, se diferencian cualitativamente de las religiones anteriores y posteriores por el importante papel que desempeña en su salvación el individuo directo que busca la salvación. Ambas enseñanzas son sistemas filosóficos y éticos más que religiones. A pesar de la sacralidad y ocultismo presentes en ambas no existe prácticamente ningún objeto de culto. Dado que en la mitología budista los dioses son más bien meros habitantes del mundo, que se encuentran incluso en una posición más desafortunada que las personas, ya que les es imposible iluminarse y alcanzar el objetivo último del budismo que es el Nirvana. Buda, aunque capaz de realizar actos milagrosos e influir en el curso de los acontecimientos del mundo, es sólo un predicador que no trae a la gente la salvación, sino sólo les ofrece una guía en el camino hacia ella. En el gnosticismo, se atribuye una función similar al árbol del conocimiento y a Jesús enviado al mundo material por el Dios supremo para impulsar a las personas hacia el conocimiento de su esencia, la liberación del mundo material y la consecución del Reino de la Luz. La adoración del Dios supremo no tiene lugar porque no es cognoscible, y el Demiurgo no debe ser adorado en absoluto. Al contrario los gnósticos se esfuerzan por deshacerse de su poder sobre ellos mismos, porque el Demiurgo creó el mundo material para impedir que la gente se diera cuenta de la verdad.

El mecanismo de la salvación es similar en ambas enseñanzas. La salvación procede de la gnosis (en el gnosticismo) o del jñāna (en el budismo), y nada más allá de eso puede conducir a la salvación. Ambas palabras proceden de la misma raíz indoeuropea “gn”. Además, el budismo enseña que la “ignorancia” (avidya) es la raíz de todo mal. Esto significa que en el budismo, el mal sólo puede provenir de la propia persona, esté o no dispuesta a emprender el camino de la iluminación. El asunto es más complicado en el gnosticismo, porque allí el hombre mismo también se interpone en el camino hacia el Reino de la Luz, pero no tanto su falta de voluntad como su envoltura corporal. Todo el mundo material como tal en la forma de sus elementos: Tierra, Agua, Fuego, Aire, que está bien ilustrado en el Evangilio de María, actúa como el mal.

Sin embargo, en ambos sistemas, las relaciones sexuales y la comida impura desempeñan un papel decisivo en la degradación gradual de la humanidad. Lo que da lugar a otra similitud: el ascetismo. En el gnosticismo, todo lo que contradice lo gnóstico se denomina claramente el mal, que procede de la combinación antinatural de principios antagónicos. En el budismo, en cambio, el concepto de mal no resalta un significado tan prominente, más bien incluso está ausente como tal. En lugar del mal, sólo existe la falta de desarrollo humano. Sin embargo, está bastante claro que el principal vínculo entre el gnosticismo y el budismo es su creencia de que la vida en el mundo material representa sufrimiento, que debe ser superado.

El objetivo último de la vida humana en el budismo es el Nirvana, y en el gnosticismo es el Reino de la Luz. Ambos conceptos tienen características similares. Así, en Milindapanha se caracteriza al Nirvana como algo que no tiene afectos, pone fin al sufrimiento, conlleva inmortalidad, es grande, difunde resplandor, asciende a lo alto, etc. Una caracterización similar se da al Reino de la Luz en los Apócrifos de Juan, y ambos son caracterizados como algo imposible de conocer para el hombre en su actual nivel de desarrollo.

En cuanto a la estructura del mundo, el gnosticismo implica un dualismo eterno: la oposición de alma y cuerpo, gnósticos y no gnósticos, Demirurgo y el Dios supremo incomprensible. En el budismo, en cambio, no hay una oposición clara, pero sí una ciclicidad ausente en el gnosticismo. Así, el camino del budista hacia el Nirvana es visto como una ruptura de la cadena de renacimientos debilitándola cada vez (perfección espiritual gradual en cada nueva vida), donde es necesario un cierto empuje cualitativo (iluminación) para la iluminación final.

El camino del gnóstico hacia el Reino de la Luz es visto como una lucha espiritual de una persona en una sola vida, la idea de salvación-redención, gnosis, iluminación espiritual libera al alma del estado de esclavitud. Por lo tanto, en el Nirvana ideal es posible para todos los budistas, por lo que en algún próximo, que no se puede decir de los gnósticos, que estrictamente dividir a todas las personas en tres categorías: el material, que vienen con Satanás; el alma justa en la baja auto-satisfacción de Demiurgo (pneumaticos guiados por la fe) y los gnósticos, cuyo objetivo es convertir la misión cristiana en una filosofía para mentes educadas. La idea cristiana de la predestinación divina es muy exagerada en el gnosticismo. El propio mundo en el gnosticismo es una creación del Demiurgo, cuya existencia es un error. En el budismo, el mundo no representa el mal o el error, simplemente existe como un hecho.

Otro rasgo común es el elitismo. Como ya se ha mencionado anteriormente, los gnósticos se situaron al margen de los demás y no se esforzaron por una amplia popularización de su doctrina, el Hinayana no recibió una amplia difusión en absoluto debido a la complejidad de sus ideas y a su rechazo por parte de la gente corriente (por ejemplo, debido a la complejidad del concepto de nirvana, el infierno y el paraíso aparecen en el budismo posterior). Una clara diferencia entre el budismo y el gnosticismo es el alma, si el gnosticismo constituye la doctrina del alma, su difícil situación en este mundo y la salvación, en el budismo el alma está ausente como tal.

Ambas doctrinas se caracterizan por el sincretismo, ya que surgieron sobre la base de otras religiones que las precedieron en sus territorios. El budismo sobre la base del hinduismo y las creencias del Tíbet, el gnosticismo en el contexto de los movimientos eclécticos religiosos y filosóficos de la antigüedad tardía, que actuaron como una de las formas culturales de conexión del cristianismo formado con el trasfondo helenístico mito-filosófico y las creencias del judaísmo, zoroastrismo y los cultos mistéricos babilónicos. Habiendo absorbido muchos factores culturales y sin contradecir exteriormente su entorno, el budismo y el gnosticismo contradicen ideológicamente a las religiones en sus fundamentos.

Hoy en día sólo existe una escuela Hinayana de las dieciocho que hubo en el pasado que es la Theravada, término con el que se denomina ahora correctamente a todo el Hinayana en su conjunto. Se trata de la escuela más conservadora del budismo, la más cercana, según varios estudiosos, a las enseñanzas de Shakyamuni. Formada en la India, el Theravada luego salió de ahí. Actualmente es la religión principal en Sri Lanka, Laos, Camboya, Tailandia, Birmania (Myanmar). El Theravada es la rama más extendida del budismo en América, y tiene una amplia difusión en Europa. El gnosticismo ha perdido hoy en día su vertiente sagrada, permaneciendo como doctrina filosófica en muchos filósofos, como Hesse, Jung, Mann y Crowley.

Budismo Vajrayana, gnosticismo y Cábala

Al mismo tiempo que las escuelas Mahayana se desarrollaban en la India, en Occidente, en el Mediterráneo, en el marco del cristianismo y del judaísmo, surgieron tendencias místicas como el gnosticismo y la Cábala. La Cábala judía tomó sus formas clásicas muchos siglos después. Existen paralelismos inesperados entre ellos y el budismo, especialmente el nuevo budismo Vajrayana.

Por ejemplo, el gnosticismo describió el nacimiento del mundo como el surgimiento del vacío, de la nada, de una realidad incomprensible de un mundo perfecto, un mundo de formas, seres brillantes, en completa armonía, el pleroma, que más tarde, como resultado de una catástrofe cósmica, comienza a volcarse, a desplegarse en una forma imperfecta en el vacío del espacio, formando el mundo caído, nuestra realidad.

Existen claros paralelismos entre los tres niveles de existencia descritos por el gnosticismo y los conceptos budistas de arupaloka, rupaloka y kamaloka, especialmente en su versión Vajrayana.

Las ideas sobre el falso creador son interesantes. En el budismo esto es Brahma. Su ubicación es en el nivel más bajo de rupaloka. Brahma se considera erróneamente el creador de nuestra realidad, kamaloka, ya que ésta apareció después de él y de acuerdo con su deseo.

De hecho, es creado por los factores kármicos de los seres vivos. El verdadero gobernante, si no el curador de Kamaloka, es Mara, el ser divino más elevado que se ha embarcado en el camino de disfrutar todos los sufrimientos y la dicha del mundo de Kamaloka y cuya tarea es no permitir que ninguna criatura vaya más allá de sus límites.

En el gnosticismo existe una doctrina de un falso creador que es el Demiurgo. El más bajo de los eones del Pleroma, Pistis Sophia, u otras variantes, cometió un error fatal al permitir que la luz se derramara en el vacío de la no existencia y comenzara a tomar forma como caos. Para evitar que la luz se dispersara en el caos y reunirla en el espacio, gracias a lo cual sería posible devolverla al pleroma, se creó el pseudo Dios Demiurgo, quien completó la tarea, pero se consideró el único creador y el único dios, convirtiéndose en el príncipe de este mundo, no dejando a ninguna criatura viviente salir de sus límites. Así, el Demiurgo combina simultáneamente en sí mismo las características de Brahma como falso creador y las características de Mara.

Muchos siglos después, se desarrollaron enseñanzas similares en la Cábala judía. En su última versión, la Cábala Luriánica del siglo XVI, se da una descripción del nacimiento del mundo que coincide casi literalmente, por ejemplo, con la enseñanza de la escuela Nyingmapa sobre el espacio infinito y la luz de la conciencia que aparece allí, y que posteriormente se despliega en el universo. La única luz original se divide, se fragmenta a lo largo del espectro en sephiroth, que forman la realidad arquetípica más alta y finalmente aparecen en todos los niveles de la realidad, hasta el material.

En la Cábala, ciertas sílabas mágicas, mantras, designaciones digitales, designaciones simbólicas de signos se utilizan igualmente para trabajar con las sefirot, trabajo con el cual, como en el Vajrayana, es esencialmente la esencia de la práctica cabalística.

Es interesante que en la Cábala primitiva se utilizaba ampliamente el simbolismo abiertamente sexual para referirse a conceptos metafísicos superiores. En particular, el matrimonio cósmico entre las sefirot Tiferet y Maljut se percibía muy literalmente en la meditación.

La Cábala también desarrolló una doctrina de los ciclos cósmicos y una doctrina de la transmigración de las almas, que también sugiere contactos constantes con Oriente. Se puede suponer que la influencia fue mutua, y si al principio el gnosticismo pudo influir en la formación del Vajrayana, más tarde el Vajrayana pudo influir en su desarrollo, en particular en el desarrollo de la Cábala.

Recapitulando

En el gnosticismo, el Absoluto está separado por eones de mundos (cielos), entre el Absoluto y los mundos creados se encuentra el Demiurgo, en el budismo está Mara, en el budismo también es muy difícil realizar el nirvana, en el brahmanismo hindú el moksha también es muy difícil, es más fácil entrar en los mundos (lokas). En el gnosticismo lo principal es la gnosis (conocimiento), en el budismo, la sabiduría trascendental (prajnaparamita, para los theravadines, panya-sabiduría). La materia (forma) es considerada como sufrimiento en el budismo, para los gnósticos la materia también es maldad, el cuerpo es la prisión del alma. Atman es idéntico a Brahman, en otras palabras, la esencia de cada ser individual es Brahman, y la divinidad universal impregna todo y a todos. En el Gnosticismo, en lo más profundo de cada alma humana se esconde una chispa divina que ha brotado del pleroma divino y que, a través del conocimiento (gnosis), reconoce su Fuente Original y retorna a ella. Tanto para el hindú como para el gnóstico, el conocimiento de la propia profundidad espiritual es idéntico al conocimiento del Absoluto. Hay ideas similares con el Dzogchen, donde Buda Samantabhadra está indisolublemente ligado a la naturaleza de los seres vivos y lo principal es reconocer esto, de lo contrario seguirá siendo como un espejo que refleja formaciones kármicas. En el Shivaismo existe un concepto de conciencia pura (parashiva).

Tanto el gnosticismo como el hinduismo, así como el budismo, postulan la existencia de muchos mundos de diversos grados de perfección o materialidad.

El hinduismo se considera un ejemplo de politeísmo, y el gnosticismo surgió en el marco de una matriz monoteísta, pero al mismo tiempo no es una religión monoteísta simple como el cristianismo ortodoxo o, especialmente, el Islam. Por otra parte, en el hinduismo, todos los muchos dioses son, en última instancia, epifenómenos o manifestaciones del Uno. Algunos de los dioses del panteón indio, como Indra o Prajapati, recuerdan mucho al demiurgo o arconte gnóstico.

En tercer lugar, el tema favorito de la filosofía hindú es la dialéctica del dualismo (dvaita) y el monismo (advaita). El gnosticismo suele considerarse una visión dualista del mundo, pero en realidad sus puntos de vista sobre este asunto son muy parecidos a los del hinduismo. En la esfera de la existencia, que los hindúes llaman maya (manifestaciones ilusorias), domina el dualismo, y la luz y la oscuridad libran una lucha interminable, o mejor dicho, la luz se opone a la oscuridad como conocimiento (gnosis), y la oscuridad como ignorancia (agnosis, de ahí, por cierto, la palabra agnosticismo). Pero al ascender a un nivel superior del ser, estas contradicciones se eliminan, y la Realidad final del Ser es probablemente la misma que los gnósticos denotan con la palabra Pleroma (plenitud, a la que nada se resiste). En el budismo, la naturaleza de los bodhisattvas también es una, siendo una manifestación de la naturaleza única de Adi-Buddha.

También, respecto al budismo y gnosticismo, se puede enumerar toda una lista:

▶ La salvación se alcanza a través del conocimiento (gnosis, jnana). La comprensión intelectual de la esencia última del ser es liberación y salvación.

▶ La raíz de todo mal es la ignorancia (agnosis en el gnosticismo, avidya en el budismo).

▶ El conocimiento liberador no es racional ni conceptual, sino inmediato e intuitivo. Viene como resultado de la iluminación interior.

▶ Existen diferentes niveles de tal conocimiento, donde en un polo está el materialista no despierto (hylik), y en el otro está el Buda “iluminado”, el Arhat, el Bodhisattva, el Gnóstico, el Pneumático.

▶ Tanto en el gnosticismo como en el budismo, la Sabiduría Suprema aparece en forma femenina. En el gnosticismo es Pistis-Sophia, en el budismo es Prajna (la sabiduría trascendental más alta, la comprensión más profunda y abarcadora de la realidad, inherente sólo al conocimiento intuitivo).

▶ Tanto el gnosticismo como el budismo en su forma original no están dirigidos a las grandes masas, sino a un círculo más reducido de personas.

▶ El estado final al que aspiran los gnósticos y budistas (Pleroma, Nirvana) no puede describirse en términos de conocimiento terrenal y representa la superación final de toda dualidad.

El gnosticismo se refiere al gnosticismo de los siglos I-IV, al maniqueísmo y al hermetismo del tipo Corpus Hermeticum. Al mismo tiempo, es bastante obvio que el vínculo principal entre el gnosticismo en un sentido relativamente estrecho y las religiones dhármicas (movimientos hindúes, budismo) es la creencia de que la existencia condicionada en los mundos y la ignorancia como causa del sufrimiento son sufrimiento.

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